A ALEGRIA DE VOLTAR (Padre Marcos Antônio)

Pe. Marcos Antônio, CRL

A vida é feita de voltas, voltas tão necessárias quanto a própria vida. O Evangelho deste IV Domingo da Quaresma o Domingo Laetare, com a narrativa da Parábola do Pai Misericordioso em (Lc 15,1-3.1132) nos faz perceber como pessoas que aprendem a fazer o caminho da volta. A vida nos proporciona a alegria da volta, aqui e agora no momento presente de minha vida renova-se a certeza de que somos acolhidos para a festa que o Pai prepara para aqueles que não obstante a decisão de sair da casa do Pai, outra decisão foi amadurecida em meio a dor e ao sofrimento: a decisão de voltar! Só com voltas necessárias é que se experimenta abraços.

Voltas proporcionam alegria. O encontro com o Pai nos devolve a alegria com o seu abraço. Como se faz necessário devolver as pessoas, a humanidade a alegria do encontro com o Senhor, uma alegria que preenche nossos vazios, e transforma nossas angustias. É preciso voltar, ter a coragem de fazer um retorno, sabemos que “na volta ninguém se perde”, o caminho da volta fica bem escondido em nosso coração.

O Evangelho deste domingo é uma resposta aos fariseus e aos mestres da Lei que criticam o modo de Jesus, acolher os publicanos e pecadores que dele se aproximavam. Jesus revela para o ser humano a proximidade de Deus, um Deus que não faz distinção de pessoas, um Deus que se “mistura com pecadores”. É um perigo quando o nosso modo de olhar para o outro não se faz diferente dos fariseus, somos rápidos em julgar o outro, nos esquecemos de que Deus se revela como fonte de misericórdia. “Este homem acolhe os pecadores e faz refeição com eles” (v. 2). Que bela esta constatação, a de que Deus se mistura aos pecadores. Este homem Jesus é Deus, este homem “acolhe os pecadores e faz refeição com eles.” Acolher e fazer refeição é um modo de proximidade, um modo de ser do próprio Deus, que nos convida ao seu banquete, somos por Deus acolhidos e amados.

Como Jesus responde esta atitude dos fariseus e os mestres da Lei que olham o outro com um olhar de diferença? Jesus responde contando a parábola do pai que tinha dois filhos. Estes dois filhos retratam muito o filho mais novo ou o mais velho que se esconde em cada um de nós. “Um homem tinha dois filhos” (v.11). Um mais novo e outro mais velho. Estamos diante de uma história de saída e voltar. Parece que sair e voltar são realidades opostas, mas correlacionam-se de maneira magnifica entre si.

O filho mais novo, na liberdade que lhe foi dada pede do pai a parte lhe compete. “O filho mais novo disse ao pai: ‘Pai, dá-me a parte da herança que me cabe’. E o pai dividiu os bens entre eles” (v. 12). Que momento mais dolorido o pai pôde experimentar, não esperava que o filho de certa maneira com esta atitude antecipasse mesmo que inconsciente a sua morte. Será que o filho não percebe que está sua atitude, este modo mesquinho, de agir tira a vida do pai? O pai soube dar ao filho o que lhe era de direito, não dava para ficar adiando a saída daquele filho, ele havia tomado a decisão de sair. “E o pai dividiu os bens entre eles” (v. 12).

A saída causa um distanciamento, uma não mais pertença ao pai, um deslocamento afetivo da vida que lhe envolvia, que lhe dava o pertencimento ao pai. Este filho nos representa em nossas decisões frequente, de pedir “nossa herança” coloca em “nossos sacos” e sair para bem longe. “Poucos dias depois, o filho mais novo juntou o que era seu e partiu para um lugar distante” (v.13). Fiquei pesando na ênfase que o evangelista Lucas dar a este distanciamento: ir para um lugar distante, para experimentar a ausência, para desligar-se da realidade que lhe cercava. Este distanciamento revela muito bem a pessoa humana distante que queremos ser.

Distante do pai aquele jovem experimenta uma falsa liberdade, uma falsa felicidade. É bem assim em nossa vida. Esta escolha de ir para um “lugar distante” me faz lembrar o pensamento de Santo Tomás de Aquino que assim se expressava: “Quanto mais o homem se afasta de Deus, mais se aproxima do nada”. Afastar-se de Deus é aproximar-se do nada que obscurece a luz de nossa felicidade. Quem se afasta de Deus se afasta da festa da vida plena, vive como em uma escuridão contínua. Experimenta o mais profundo vazio da existência humana.

Através da atitude de voltar do filho mais novo, uma nova consciência, do ser pessoa é despertada. Voltar foi um despertar para o lugar do coração do pai. O núcleo essencial do evangelho é a volta. Porque a volta oferece a alegria que a distância havia perdido. Para mim é profundamente significativa a decisão de voltar: “Vou-me embora, vou voltar para o meu pai e dizer-lhe: Pai pequei contra Deus e contra ti; já não mereço ser chamado teu filho. Trata-me como um dos teus empregados” (vs. 18-19). O que houve então no coração daquele filho mais novo? Houve a necessidade de uma volta. O filho sabia muito bem o que havia deixado em casa; havia deixado um pai que o amava. Por isto houve a voltar. Só voltamos quando sabemos que somos amados. O que nos faz voltar não são os sentimentos de culpa, os possíveis medos e angustias que guardamos com nossa saída. É sempre o amor que nos faz voltar. É o amor que nos ensina o caminho da voltar.

É o amor de Deus de um Pai amoroso que vive de espera, que não se cansa de esperar que nos faz voltar para receber o abraço mais desejado. Coisa mais belo poder experimentar a volta, tudo foi esquecido em segundos, uma vida nova foi despertada em seu interior. “Então ele partiu e voltou para o pai. Quando estava ainda estava longe, seu pai o avistou e sentiu compaixão. Correu-lhe ao seu encontro, abraçou-o, e cobriu-o de beijos” (v. 20). O que acontece com nossas voltas? Acontece atitudes, gestos, poucas palavras, nenhum questionamento ou chamada de atenção por parte do pai em relação a atitude do filho. Acontece a comunhão, a relação foi restabelecida com compaixão, com o encontro, com o abraço e com o beijo. Tudo passou a uma dinâmica nova, nada de cobranças de ajustes de conta. Tudo foi medido a partir da medida da compaixão.

Voltar é a capacidade de experimentar o ser amado. Voltar porque se deixou um grande amor. Só acontece voltas porque o amor não saiu do lugar em que deixei. Reze suas voltas necessárias, elas lhe devolverão o amor que você perdeu com suas saídas.

O Padre Marcos Antônio dos Santos, Ocrl, é Religioso da Ordem dos Cônegos Regulares Lateranenses de Santo Agostinho, formado em Filosofia e Teologia, com pós graduação em Teologia Espiritual. Tem algumas publicações na área de Espiritualidade pela Editora Paulinas e exerce o Ministério Presbiteral como Pároco da Paróquia Santa Clara no Alto do Mateus, João Pessoa

Interiorizar o ser em Deus

“Todo ser humano é chamado por Deus para desfrutar da plenitude da vida…” (Papa Francisco).

O Ano Jubilar com toda a dinâmica celebrativa é um convite a interiorizar nosso ser em Deus, uma abertura do coração. Não podemos perder a oportunidade de renovar nossa vida interior, nosso desejo de mais vida na vida em Deus.

Nossa vida não se sustenta numa realidade apenas exterior, talvez umas das crises que o tempo presente nos aponta seja esta a de que estamos presos de maneira demasiada a cultura da “felicidade imediata”, tudo é muito instantâneo, sem consistência, sem interioridade.

Certamente viver é um dos grandes desafios que precisamos superar, “enfrentar-se”, para não perder o sentido da nossa vida. Viver é um risco e vale apena viver de riscos contantes. Somos convidados continuamente a fazermos o movimento da compreensão de nossa própria identidade de ser humano inserido no mistério de Deus através de Jesus Cristo,

Com Jesus Cristo as portas de acesso a Deus foram totalmente abertas, nenhum ser humano pode sentir-se na solidão do vazio, todo nosso ser foi envolvido no ser da Trindade, numa comunhão de amizade divina-humana. Acontece o encontro do EU humanizado com o OUTRO deificado, divinizado, que gera uma comunhão de imanência e transcendência. Aqui já se encontra revelado o “destino” do ser humano: interiorizar o seu ser em Deus, para não viver o vazio do nada. Hoje vivemos desenfreadamente a cultura do “nada”, parece que estar em vantagem “viver este vazio e viver deste vazio”. Há regresso da humanização e com isto serias consequências na relação com Deus e com as pessoas. Parece que o ser humano criou uma total dependência de si mesmo que “ele basta a si mesmo”. O ser humano basta a si mesmo? Ele só é no outro, em relação de alteridade, nesta relação de alteridade ele vive uma outra relação a de interioridade.

O homem interior é o homem das Bem-Aventuranças, o “homem puro de coração”, este ser puro de coração não é uma espécie de troféu que se consegue pelas virtudes. A interioridade do ser em Deus não estar apenas na linha da pureza como um “conceito moral”, mas numa proximidade consigo mesmo e com Deus. “O homem interior se identifica com o coração do ser humano”. (Louf André, 2016). Perder o coração é perder a interioridade. Um ser humano sem coração desconfigura a imagem de Deus, aquela imagem assumida por Jesus Cristo. O Jubileu nesta perspectiva quer ser a devolução da tomada de consciência do coração.

Viver em busca do ser humano, para que este ser humano viva em busca de Deus. Aqui estar a razão de nossa vida cristã, do seguimento de Jesus Na medida em que o ser humano compreende a si mesmo, compreende a Deus, pois não há uma oposição entre o ser humano em Deus.

Precisamos ir ao encontro do ser humano não como um pesquisador de laboratório que não se avizinha da realidade, do objeto da pesquisa. Precisamos ir ao encontro do ser humano apresentando-lhe sua real identidade. Buscar o nosso centro para se expandir ao OUTRO e aos outros que se apresentam ao longo de nosso caminho.

Nossa vocação é de Diógenes (413-323 A.C). viver à procura de seres humanos, não apenas para os salvá-los, mas para revelar a eles o amor, um amor desinteressado de si mesmo, um amor que nos lança na arte de viver de buscas e buscas intermináveis. Diógenes vivia com uma lâmpada na escuridão existencial de Atenas a gritar: “Procuro humanos”. O Deus que Jesus nos revela faz o mesmo que Diógenes pega sua lâmpada e corre a nos procurar. Enquanto houver humanos perdidos nossa missão de procurar o ser humano não chega ao seu fim. procure a si mesmo e em si mesmo encontrará as respostas para suas inquietações. Deus é uma resposta para a sua inquietação? No momento o que mais lhe inquieta?

O grande problema é que falta em nossos dias Diógenes insatisfeitos, que não tem mais a coragem de ir à procura do ser humano. Uma Igreja que não vai à procura do ser humano, estar determinada a ser o centro de si mesma, vazia em sua identidade, empobrecida em sua vocação de expecta no ser humano. Uma Igreja que não bebe da fonte da “espiritualidade da proximidade” cai no narcisismo, e fica cada vez mais centrada nos desafios que lhe cercam. Seja um cristão capaz de sair de si mesmo, interiorizando seu ser em Deus para viver uma vocação de proximidade com as pessoas. Por isto serve para nós a palavras do Fr. Dominicano Timothy Radcliffe recentemente eleito Cardeal pelo Papa Franciso. No retiro em preparação para o Sínodo sobre a Sinodalidade. “Conduzir as pessoas da sacristia a praça pública”. Talvez aqui esteja o grande desafio do tempo presente, gostamos demasiadamente de ficar na comodidade de nossas “sacristias”. Conduzir as pessoas a uma experiência de Deus e a partir destas experiências as periferias do mundo.

A Graça de Transfigurar

Pensei neste artigo oferecer uma reflexão a partir do Evangelho deste II Domingo da Quaresma. O Evangelho de (Lc 9,28b-36). Este itinerário quaresmal que nos convida a fazermos a experiência de luminosidade de Cristo em nossas vidas.

A vida nos coloca diante do processo de nossas transfigurações cotidianas, neste itinerário quaresmal que nos conduz a Páscoa do Senhor, somos convidados ao monte Tabor de nossa vida, de nossa história para nos deixar iluminar pela luz transfigurante de Cristo. Sua luz irradia em cada um de nós a luminosidade do nosso ser, do nosso existir. Ao nos aproximar da luminosidade de Cristo transfigurado nos transfiguramos como sinal de sua presença em meio as trevas que nos cercam, nos transformamos em sinal de esperança para o mundo. Tudo passa por um processo de luz na proximidade da luz de Cristo.

O tema da luz perpassou a Liturgia deste último da Quaresma, o evangelista Lucas nos convida a contemplar o Cristo transfigurado no Tabor, o Cristo no toma em suas mãos e nos conduz a subir com ele, para sermos iluminados por sua presença. “Jesus levou consigo Pedro, João e Tiago e subiu a montanha para rezar. (v.28b). “Jesus levou consigo…” Jesus não quer rezar sozinho, quer a companhia de três de seus discípulos, e leva consigo Pedro, João e Tiago. Ele nos leva nestes discípulos, eles nos representam neste desejo de rezar com Jesus. Rezar com Jesus! Já parou para refletir que você hoje reza com Jesus? Me impressiona esta singularidade de Lucas, ao nos apresentar neste percurso, no itinerário da cruz, Jesus o orante do Pai. Uma experiência profunda de Jesus na oração. Seu “itinerário pessoal de oração”, de cultivo da sua identidade com o Pai e da sua missão que culmina na paixão.

Perceberam que, Jesus quando deseja revelar algo de sua intimidade com o Pai, de sua identidade é frequente a presença destes três discípulos. Estes discípulos testemunham de maneira antecipada a glorificação de Cristo, prelúdio da glorificação da humanidade em Cristo. “Enquanto rezava, seu rosto mudou de aparência e sua roupa ficou muito branca e brilhante” (v.29). Este enquanto rezava é profundamente significativo ele é totalmente preenchido deste mistério luminoso de Cristo. Preciso em meu cotidiano viver este “enquanto”, este colar-se na luminosidade de Jesus, com Jesus. Que aparência adquiriu este rosto? Não sabemos definir com precisão, mas certeza temos de que este rosto resplandece a verdade de Deus, a verdade de cada ser humano.

Este rosto devolve a minha alegria, que o pecado insiste em desfigurar. Esta verdade me faz lembrar a beleza poética e teológica do canto de comunhão que a liturgia nos oferece para este domingo, de autoria do Pe. Wallison Rodrigues: “Jesus Filho amado do Pai, divina e gloriosa Alegria. Ó Luz cingida de Luz: nossa vida luminosa! Escutemos sua voz!” Que beleza poética esta consciência de que Cristo é Luz cingida de Luz e ao nos aproximar de sua face luminosa nos iluminamos e iluminamos o mundo.

Pedro, João e Tiago nos representa no desejo de contemplar o Cristo, junto com Moisés e Elias. Moisés configurando a representatividade da Lei, da força da Palavra de Deus, transmitida ao longo da História e confirmada na Aliança. Elias configura a profecia, o projeto de Deus desejado e concretizado pelos profetas. Percebemos na presença de Moisés e de Elias, toda História da Salvação é testemunha de que tudo se cumpre em Jesus, o enviado do Pai, aliança de Deus, profecia que se realiza.

Quem o Senhor agora levará para ser testemunha da sua antecipada glorificação? Creio que não mais a Pedro, João e Tiago, mas cada um de nós, discípulos, testemunhas da glória de Jesus no monte da nossa vida.

Jesus quer penetrar no coração de seus discípulos, os prepara para acolherem o mistério de sua paixão, morte e ressurreição. Este momento no monte Tabor, constitui uma verdadeira iniciação para o que irá acontecer em Jerusalém, é o conteúdo da conversa entre Jesus, Moisés e Elias. “Eles apareceram revestidos de glória e conversavam sobre a morte, que Jesus iria sofrer em Jerusalém” (v. 31). Não se pode fugir da cruz, fugir de Jerusalém; para contemplar a glória da ressurreição é preciso abraçar o caminho da paixão. Este “diálogo glorioso” entre Jesus, Moisés e Elias, precisa descer até o coração dos discípulos, até a interioridade do nosso ser.

Quando iremos despertar dos sonos que nos impedem de contemplar a glória de Jesus? “Pedro e seus companheiros estavam com muito sono. Ao despertarem, viram a glória de Jesus e os dois homens que estavam com ele” (v.32). Para ver a glória de Jesus é necessário sair da comodidade do sono, o sono nos impede de caminhar, de contemplar, de dar passos significativos para o nosso processo de transfiguração interior. Esta experiência da contemplação da glória de Jesus marcou profundamente a vida daqueles discípulos ao ponto de desejarem formar com eles e entre eles uma “comunidade transfigurada.” Esse foi o desejo de Pedro, este também constitui o nosso desejo: “E quando estes homens se iam afastando, Pedro disse: “Mestre, é bom estarmos aqui. Vamos fazer três tendas: uma para ti, outra para Moisés e outra para Elias”. Pedro não sabia o que estava dizendo” (v.33). Aquele “encontro de transfiguração” foi bom, foi uma experiência profunda na vida daqueles discípulos, mas é preciso descer a realidade da paixão, acolher o cotidiano como lugar da transfiguração de Jesus. Minha vida precisa entrar neste processo dinâmico da transfiguração, deixar-me transfigurar a partir da paixão.

Há um detalhe que não pode passar despercebido na narrativa do evangelista Lucas a presença simbólica da nuvem. Esta simbologia da nuvem tem algo a nos dizer: “Os discípulos ficaram com medo ao entrarem dentro da nuvem” (v. 34). A nuvem revela uma realidade teofânica, transcendente, uma realidade que se apresenta como manifestação da presença de Deus. Deus se faz aqui presente! (Ex 24,15-18). Com isto é considerável este medo, este temor dos discípulos ao entrarem nesta nuvem. Da nuvem ressoa o eco da voz do Pai, o Pai confirma a missão do Filho. A mesma voz que o confirmou e atestou no batismo. “Da nuvem, porém saiu uma voz que dizia: Este é o meu Filho, o Escolhido. Escutai o que ele diz!” (v. 35). Este Filho é o Escolhido, o Pai o escolheu com amor, ele revela a totalidade do amor do Pai para a humanidade, por isto mesmo precisamos o escutar. Para escutá-lo é imprescindível ficar no silêncio, assumir a quietude do nosso ser, deixar que sua voz nos transforme, nos faça calar, fazer silencio o nosso ser, como fizeram os discípulos: “Os discípulos ficaram calados e naqueles dias não contaram a ninguém nada do que tinham visto” (v.36).

Eles souberam calar, compreenderam que àquela hora era a hora do silêncio, da contemplação, da transfiguração de suas vidas.

Jesus lhe toma pela mão e lhe convida a subir com ele a montanha para rezar. Fique neste “Retiro da Transfiguração” com Jesus, Moisés, Elias e os discípulos, construa esta “Comunidade orante”, deixe-se conduzir pelos apelos que Deus faz ao seu coração.

NO CAMINHO DA MISERICÓRDIA

“Jesus Cristo é o Rosto da misericórdia do Pai. O mistério da fé cristã parece encontrar nestas palavras a sua síntese”.

(Misericordie Vultus 01)

Como é difícil percorrer caminhos novos, novas trilhas, novos horizontes! Sobretudo quando já temos um caminho pré-construindo com nossas ideias, com as nossas manias, com os nossos supostos “desejos” que supostamente imaginamos que eles devem ser realizados. O Tempo Quaresmal com sua própria dinâmica Litúrgica é um convite a adentramos no caminho da misericórdia. O Jubileu da Esperança que estamos vivendo é uma oportunidade para destravar em nós amarras que nos impedem de sermos pessoas que sabem oferecer o dom da misericórdia. Como se faz necessário em tempo de uma pregação tão centrada em moralismos, exclusão das minorias que por vozes desumanizadoras que são lançadas aos nossos ouvidos, dizer que Deus é misericórdia. Creio que estamos nos esquecendo desta verdade. Deus é misericórdia!

Vamos fazer este caminho da misericórdia, tenhamos a coragem de fazer um caminho diferente, sair de um caminho linear, reto que não nos transforma, e entramos num verdadeiro labirinto, desafiador, inseguro: O CAMINHO DA MISERICÓRDIA. Que caminho é este? O primeiro a percorrer este caminho é o próprio Deus, que têm como essência a Misericórdia. Deus é misericordioso não por um mero sentimentalismo. Isto é um perigo grande que precisa ser evitado, o de transformamos a misericórdia em um mero sentimento. Deus é misericordioso porque é da sua natureza, da sua essência. Ninguém pode tirar anular a MISERICÓRDIA de Deus. Se O papa nos convida a percorremos este caminho é porque a partir dele podemos nos transformar, nos converter, nos transformar em homens e mulheres de coração. Outro dia ouvir de um filósofo algo que me fez questionar e perceber que há uma certa verdade em seu pensamento: “É preciso cristianizar os cristãos”. Olha há uma certa verdade nesta expressão. Tantas brigas entre nós, quantas fofocas, quantos julgamentos, quanta intriga, quanta disputa por poderes, por grupos, por “liturgias”, por pastorais e movimentos… O que dizer da cultura das polarizações? O medo de amar o outro como ele é, na sua essência. A lista é grande de nossas mazelas, quando não entramos no caminho da misericórdia. Que cristianismo eu estou oferecendo para as gerações futuras? O da disputa do poder, da doença da indiferença, da luta por cargos em nossas comunidades, ou o cristianismo que revela o Rosto Misericordioso de Deus.

Certamente logo descobrimos que percorrer o caminho da misericórdia não é um discurso, como quem fala de algo distante. O caminho da misericórdia é um caminho de superação de grandes limites a serem enfrentados cotidianamente. Só tem coragem de entrar no caminho da misericórdia, quem não tem medo de se converter e todos nós estamos precisando de grandes conversões, de mudanças que não sejam apenas exteriores. Veja a palavras do papa: “Precisamos sempre contemplar o mistério da misericórdia. É fonte de alegria, serenidade e paz. É condição da nossa salvação. Misericórdia: é palavra que revela o mistério da Santíssima Trindade. Misericórdia: é o ato último e supremo pelo qual Deus vem ao nosso encontro. Misericórdia: é a lei fundamental que mora no coração de cada pessoa, quando vê com olhos sinceros o irmão que encontra no caminho da vida. Misericórdia é o caminho que une Deus e o homem, porque nos abre o coração à esperança de sermos amados para sempre, apesar da limitação do nosso pecado”. (Misericodiae Vultus 02). O Papa chama a misericórdia de mistério. De verdade a misericórdia é um mistério que nós só podemos compreender com os olhos da fé, com o olhar do coração, com os mesmos olhos do Verbo Eterno do Pai – Jesus de Nazaré, que nos mostra, revela o Rosto Misericordioso de Deus. Os cristãos só compreenderão a misericórdia de Deus, se tiverem a coragem de olhar para Jesus, é ele que nos dá acesso direto ao coração misericordioso do Pai. O Papa nos desafia a fazermos o percurso do caminho da misericórdia, tendo a coragem de tirar algumas pedras deste mesmo caminho, algum entrave entre nós que nos impede de viver um cristianismo verdadeiro. Cuidado o rosto do cristianismo, não é o do seu grupo, da sua pastoral, do seu movimento, da sua maneira de pensar, da sua oração de muitas palavras, da sua maneira de falar dos outros. O Papa fala da maledicência, algo bem frequente entre nós. O Rosto do cristianismo, da Igreja é o rosto da Misericórdia, plenamente revelado a toda humanidade em Jesus Cristo. Que perigo em transformarmos o cristianismo em nossas ideias, em nosso imaginário pré-concebido.

O Papa continua: “Com o olhar fixo em Jesus e no seu rosto misericordioso, podemos individuar o amor da Santíssima Trindade. A missão que Jesus recebeu do Pai, foi a de revelar o mistério do amor divino na sua plenitude: “Deus é amor” (1Jo 4,8-16); afirma-o, pela primeira e única vez em toda a Escritura, o evangelista João. Agora este amor se tornou visível e palpável na vida de Jesus”. Olha temos um logo caminho a percorremos juntos, digo juntos porque neste caminho ninguém pode percorrer sozinho. Quem quer percorrer sozinho facilmente irá se perder em seu desenfreado egoísmo. Um bom exame de consciência para esta quaresma: Que rosto eu estou dando para a minha Igreja, minha Paróquia, para o cristianismo com minhas atitudes?

QUARESMA: UM CAMINHO DE ESPERANÇA

“Todos somos chamados a caminhar juntos, sem deixar ninguém para trás.” Papa Francisco.

O nosso fim é a experiência mais incontida da fragilidade humana, do nada que somos que no mistério da Ressurreição de Cristo nos transformamos no tudo. Celebra a quaresma com uma tomada de consciência deste caminho mistagógico que via me inserido na vida de Cristo. Vale a pena retomarmos o que diz a Sacrosactum Concilium a se referir ao tempo quaresmal: “Tanto na liturgia quanto na catequese litúrgica esclareçam-se a dupla índole do tempo quaresmal que, principalmente pela lembrança ou preparação do Batismo e pela penitência, fazendo os fiéis ouvirem com mais frequência a palavra de Deus e entregando-se à oração, os dispõe à celebração do mistério pascal” (SC 109). Esta dupla finalidade não pode passar despercebida seja na ação litúrgica, seja na própria dinâmica pessoal.

Não tem sentido celebramos a quaresma senão como caminho de preparação para a Páscoa; a Páscoa é o fio condutor do espírito quaresmal. Preparamo-nos pela oração, pela escuta da Palavra, pela penitencia para celebramos a centralidade do mistério da nossa fé: paixão, morte e ressurreição do Senhor. Considero a Quaresma um tempo de amadurecimento humano-espiritual, um tempo para refazermos o caminho do coração, o caminho da esperança, descer àquelas regiões, moradas escondidas do nosso ser para descobrirmos o que de verdade precisa ser transformado. Quem não tem coragem de descer estas moradas do seu ser vai ficar sempre na superfície. Bem tem gente que prefere e gosta de ficar apenas na superfície. Para descer, fazer o confronto dolorido, mas transformador é preciso ter coragem. Quem desce ao mais profundo do seu ser diz pra si mesmo: “eu me superarei”. A Quaresma é esta oportunidade de superar-se, de fazer um caminho regenerador, que lhe coloca em outra dinâmica da vida.

Quando ficamos na superficialidade perdemos a oportunidade de nos reconstruirmos como pessoas chamadas para a felicidade. A Quaresma é esta ‘madrugada’ que você precisa passar para poder na Páscoa vislumbrar a VIDA NOVA que brota da RESSURREIÇÃO, uma vida que lhe tira da morte, lhe desista-la da depressão. Fiquei pensado na Quaresma como um caminho curativo, medicinal em todo sentido.

A quaresma deste ano ganha um caráter bem singular inserida dentro do Ano Jubilar, como peregrinos da Esperança, nos colocamos neste caminho que nos integra em Deus e na humanidade. Nada mais propício do que este tempo quaresmal para rasgarmos o nosso coração diante do Deus afável e misericordioso.

Descer as periferias existências é profundamente necessário para não nos fecharmos em nossa “zona de conforto”, quanto mais tivermos a coragem de fazermos esta descida mais vida será celebrada, será integrada plenamente. Descer significa fazer uma experiência de acolhida interior; Jesus ao longo de sua vida teve a coragem de ir realizando estas descidas necessárias, até a última a região da morte para nos tirar da morte, segurou-nos, olhou em nossos olhos, nos reconheceu como sua imagem e semelhança que o pecado havia desfigurado, e nos disse: “Sai da morte e vem para a vida da eternidade!”

Vamos entrar durante estes quarenta dias de RETIRO QUARESMAL, no silêncio da prece, no jejum, na penitência, no convite a descermos a morada do nosso interior. Uma santa Quaresma considere que esta pode ser a última, pois o importante é viver o tempo presente, que Deus nós dar como oportunidade de conversão.

SER IGREJA EM UM MUNDO FRAGMENTADO.

“A Igreja vive uma vida autêntica quando professa e proclama a misericórdia, o mais notável atributo do Criador e Redentor, e quando aproxima os homens das fontes da misericórdia do Salvador, das quais ela é a depositária e dispensadora.”

(Misericordiae Vultus 11).

O Jubileu da Esperança, neste Ano Santo que a Igreja nos convida a celebrar, viver e proclamar é um tempo propicio para despertar em cada um de nós a consciência de ser Igreja. Vivemos de certa maneira um tipo de cristão deslocado da vida eclesial. O Sínodo sobre a sinodalidade nos ajuda este despertar da vida eclesial. Caminhar juntos requer pertencer, ser uma Comunidade de fé.

Como se faz necessário dizer que a Igreja é presença tangível, tocável de Cristo na história, na vida dos batizados; está presença, se faz de maneira concreta na vida da Comunidade dos discípulos, na vida da Igreja. Sua presença no meio de nós é a certeza de que em meio aos grandes desafios do mundo não nos encontramos sozinhos. Cristo nos tira do medo e nos convoca para a missão de levarmos o Evangelho ao Mundo. “Portanto, ide fazer discípulos entre todos os povos, batizai-os consagrando-os em ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, e ensinando-lhes a cumprir tudo o que vos ordenei. Eu estarei convosco sempre, até o fim do mundo” (Mt 28,19-20) A Igreja discípula-missionária vive e atualiza este mandato pascal de Jesus, nossa missão não é criar um grupo fechado de pessoas perfeitas, imaculadas, nossa missão é misturar-se no mundo, fazer-se presente no mundo para ser um sinal de vida e esperança. acender chama de esperança! “Ide e fazei discípulos”! Este imperativo deveria ressoar no coração de cada batizado, de cada cristão, compreendendo de verdade ser esta a nossa vocação.

A Igreja se constrói a partir de cada discípulo, de cada pessoa que sendo tocado por sua presença, coloca-o no seu coração e do seu coração o transmite para o mundo. Como se faz necessário neste tempo de grandes desafios congregar na unidade do Cristo, experimentarmos o Sopro do Seu Espírito, que nos coloca em movimento. É próprio do Espírito nos movimentar – soprar, sopros novos. A Igreja para ser fiel ao Espírito precisa sempre estar neste movimento – mover-se, para ser. Se ela deixa de mover-se perde sua identidade missionária e perder a identidade missionária é um perigo eclesial. Mas eis o grande desafio, não queremos uma Igreja em movimento, até queremos uma Igreja dos Movimentos, mas a Igreja em movimento nos incomoda muito, nos desafia a uma saída de si mesmo, libertar-se o “narcisismo eclesiástico” como nos apresentou o cardeal Timothy Radcliffe, no retiro de abertura do Sínodo. Chega de uma Igreja narcisista, voltada para si mesma, preocupada com a sua reputação no mundo.

Que o Senhor nos conceda a graça de uma Igreja portadora de reconciliação e um mundo que perdeu a capacidade de perdoar, uma Igreja portadora da misericórdia, do perdão, de esperança em mundo marcado por grandes desesperos. Sejamos capazes de tocar nas feridas da humanidade, sentir seu lado aberto e querer entrar nele para experimentar o quanto somos amados, vamos de celebrar o nosso Banho Batismal que nos lavou dos pecados e nos abriu por toda eternidade as portas do Paraíso. Vamos aprender a caminhar com Cristo, segurar sua mão e dizer: “Conceda-nos Senhor a graça de sermos uma esperança para o mundo fragmentado, fragilizado…

Onde fazemos a experiência por excelência da sinodalidade não resta dúvida que de maneira particular a fazemos na Comunidade dos discípulos a IGREJA. Como ser Igreja em um mundo tão fragmentado e ao mesmo tempo enrijecido, duro demais, que parece pedra. Não é fácil ser Igreja quando trazemos para nossa vida de Comunidade estas manias, nossos egos, nossos gostos. Parece que a Igreja é nossa, de repente nos tornamos donos dela, e ninguém pode entrar. Para mim está fragmentação do mundo, possibilita a fragmentação do Evangelho, das relações entre nós que vivemos em Comunidade. Eu não sei se alguns de vocês já se deram conta que encontramos na Igreja pessoas que parecem continuamente estarem insatisfeitas, cheias de revoltas, de críticas, não se pode fazer nada que critica… É sempre do contra. Pessoas assim passam por uma doença que o Papa Francisco chama de“A doença das bisbilhotices, das murmurações e do mexerico. É uma doença grave, que começa simplesmente, quem sabe, para trocar duas palavras e se apodera da pessoa, transformando-a em “semeadora de cizânia” (como satanás), e em tantos casos “homicida a sangue frio” da fama dos seus colegas e confrades.” (Papa Francisco – Discurso aos membros da Cúria Romana).Ter sempre cuidado que somos nós que construímos a Igreja, temos uma responsabilidade missionária muito grande pela frente. Quem espalha cizânia age de maneira louca, de maneira obcecada pelo poder, fazendo da vida do outro uma verdadeira desgraça. Quem age assim não tenho dúvida que age não pelo Espírito Santo, vale lembrar que ele é sempre gerador de comunhão, da unidade. Penso que este tempo do Jubileu é um tempo significativamente oportuno para fazermos enquanto membros da Igreja um verdadeiro exame de consciência, dando-nos a oportunidade de nos questionarmos: Que Igreja eu sou em um mundo marcado por marcas de fragmentações? Eu contribuo com minha presença para a comunhão, para a partilha, para a unidade ou o contrário para a murmuração, para a insatisfação? Sou na minha comunidade uma ponte ou um muro? Quem constrói ponte na Igreja, constrói possibilidade de outros passarem, inclusive aqueles que não me são simpáticos ou que não comungam totalmente de minhas ideias.

A Igreja não é um grupo de pessoas com ideias. A Igreja é a presença sacramental de Cristo no mundo através dos membros do seu Corpo. Quem constrói muro, constrói sua própria morte, ninguém passa ninguém pode ultrapassar, ninguém pode ver a novidade que se tem do outro lado… É muito triste ser construtor de muros. Gente que age assim fica parada sempre criticando os que têm coragem de construir pontes. Ponte é sempre a possibilidade da MISERICÓRDIA.O primeiro a construir ponte é Deus que nos envia Jesus Cristo para nos conduzir pelos caminhos da misericórdia. Uma Igreja em um mundo fragmentado deve ser um sinal vivo e eficaz de que o Cristo nos coloca de maneira plena na comunhão de amor-gerador de UNIDADE.

OLHOS FIXOS EM JESUS

“Os olhos de todos, na sinagoga, estavam fixos nele.” (Lc 1,20)

No último Domingo o III do Tempo Comum, a liturgia nos convidou a entrar no o itinerário do discipulado de Jesus, convidando-nos a irmos a Nazaré, precisamente a Sinagoga para mantermos os olhos fixos em Jesus. Lucas nos ajudar a penetrar neste mistério e no ministério de Jesus, que começa em sua Nazaré, assumindo a sua identidade humana e divina. A Primeira parte do Evangelho nos apresenta o destinatário, “este Teófilo” amigo de Deus a quem Lucas escreve. Este Teófilo anônimo, ganha uma identidade em cada um de nós, somos destinatários deste testemunho que Lucas em seu Evangelho nos apresenta e nos convida a experimentar. Há uma profundidade no início desta narrativa antes de adentrar no programa de vida de Jesus, é preciso nos tornar “amigos de Deus.” Só a partir de uma profunda amizade com Deus é que se compreende a missão de Jesus, seu “programa de vida”, sua comunhão com o Pai.

Somos chamados a nos tornar testemunhas do “programa de vida de Jesus”. Como dar este testemunho? Um testemunho não para si mesmo, mas um testemunho que nos transforma em ministros da Palavra. (Lc 1,2). Testemunhar o que foi visto, para proclamar com a voz o que o coração guardou pela escuta. Aqui estar uma síntese perfeita do discipulado e da missão: Ver, ouvir, testemunhar. O primeiro passo é a experiência do ver, se não vemos com olhos físicos, o vemos com o olhar do coração, em seguida o ouvir, para saber guardar, para poder tornar-se pelo testemunho, “ministro da Palavra.” Fico pensando quando nós cristãos levaremos a sério o seguimento de Jesus? Não estar na hora de sair de nossa zona de conforto eclesial e abraçar com coragem o testemunho de Cristo? O que de fato implica ser “ministro da Palavra?”

Lucas nos coloca diante de Jesus, este “ministro da Palavra” que proclama não a si mesmo, mas proclama tudo que recebeu do Pai. A identidade de Jesus é a identidade do Pai, com isto compreende-se o que lhe move a ir a sinagoga para desempenhar o “ministério da Palavra.” “Jesus voltou para a Galileia, com a força do Espírito, e sua fama se espalhou por toda a região” (Lc1,14). Este voltar de Jesus a Nazaré, a Galileia é profundamente revelador de sua identidade, voltar a sua originalidade, para revelar o rosto de Deus que se identifica com os pobres. Nazaré é o lugar por excelência de inserção de Deus no mundo dos pobres. Este programa de vida de Jesus é feito da percepção do cotidiano, na vida do povo. “Foi então a Nazaré, onde se tinha criado” (Lc1,16). Para compreender Deus é preciso voltar sempre a Nazaré. Nazaré revela uma comunhão solidária de Deus com seu povo, um cotidiano feito de entrega à vontade de Deus. Podemos dizer que Jesus não perde a sua origem, a identidade com seus conterrâneos. Descer a Nazaré é não perder a sua missão, é viver segundo o Espírito, deixando-se conduzir pela mesma força de Deus, que se manifesta em seu cotidiano.

Estamos diante de um Deus que se encarna no cotidiano das pessoas, tudo adquire uma dimensão profunda do mistério de Deus que se entrelaça no mistério humano. Jesus vive este cotidiano inserido no mistério de Deus. “Conforme seu costume, no dia de sábado, foi à sinagoga e levantou-se para fazer a leitura”. Havia o costume de Jesus, ir aos sábados na sinagoga, este judeu inserido na vida de fé de seu povo.

A identidade originária de Jesus não é fruto de uma superficialidade, mas de um compromisso de vida, no Espírito que o convida a fidelidade. Precisamos aprender de Jesus a viver uma fé comprometida com a vida, sobretudo com a vida dos pobres, excluídos e abandonados. Em tempos de uma Igreja da “satisfação emocional”, como é preciso voltar a Nazaré para aprender o programa de vida de Jesus, este deve ser o programa de vida da Igreja. “Deram-lhe o livro do profeta Isaías…” (L 1,17). A profecia de Isaías se concretiza na vida de Jesus, sua maneira de viver e anunciar o Reino. “O Espírito do Senhor estar sobre mim, porque ele me ungiu, para anunciar a Boa-Nova aos pobres, enviou-me para proclamar a libertação aos presos e, aos cegos, a recuperação da vista; para dar liberdade aos oprimidos e proclamar um ano aceito da parte do Senhor” (Lc 1,18-19). Os pobres, os cegos, os paralíticos, os necessitados de quem os escutassem, os excluídos e abandonados logo se identificam com este modo de Jesus agir, eles experimentam a partir de Jesus, a esperança em seus caminhos. O mais profundo e comprometedor é perceber que Jesus age não por um impulso pessoal, por uma vontade que lhe é própria, ele age pela força do Espírito, porque o Espírito estar sob ele.

Jesus devolve a esperança aos pobres, ungido pelo Espírito para anunciar a Boa-Nova aos pobres. Aos pobres a partir de Jesus lhe é oferecida a Boa- Nova, se acende para estes preferidos do Senhor, uma luz de esperança em meio as trevas das incertezas. Neste programa de vida missionária de Jesus, estar o programa de vida da Igreja. A Igreja não pode fugir deste programa missionário de Jesus, ele se concretiza na medida em que a Igreja proclama a libertação aos presos e tira a humanidade de suas cegueiras.

Jesus inicia sua missão de um determinado lugar, das periferias da Galileia, desta realidade ele norteia sua fidelidade ao projeto do Reino. O Papa Francisco nos tem convidado a ir as periferias existenciais e geográficas. Nenhum modo periférico de viver deve ficar sem nossa presença. Como o povo em sua dor precisa da presença da Igreja, presença de alguém que os escute e saiba segura suas mãos e caminhar com eles.

Precisamos aprender de Jesus, a descer as periferias da vida do povo. Jesus guardou e levou para o resto de sua vida a leitura que havia feito naquela tarde de sábado na sinagoga da Galileia. Compreendeu a partir dos pobres que sua missão é tornar-se próximo de quem mais necessita. “Os olhos de todos, na sinagoga, estavam fixos nele” (Lc 1,20). Desenvolver o olhar para Jesus para não se esquecer de olhar a humanidade. onde estar o seu olhar?

TEMOS PRESENTES

“…ofereceram presentes: ouro, incendo e mirra” (Mt,1 11).

Deus nos presenteou com o dom de sua presença entre nós, em nossa vida. No último Domingo celebramos a Epifania do Senhor, o Verbo Eterno feito carne que contemplamos nestes dias no mistério da encarnação se manifesta a todos povos e nações. Ele Deus Salvador não veio para um grupo, um povo seleto e restrito, ele salvar abraçando o ser humano em sua totalidade.

O evangelista Mateus nos apresenta a visita dos magos do Oriente, estes homens conhecedores da astrologia são protagonistas da manifestação Jesus como luz que ilumina toda humanidade. É belo perceber este primeiro encontro de Jesus com povos diversos, povos pagãos provindos de outra cultura inclusive religiosa. Os magos do Oriente representam está diversidade de povos e nações que vão ao encontro do Senhor, sob o guia de uma estrela. Para ter o encontro com o Senhor é preciso ter a coragem de sair, como fizeram os magos do Oriente. “… eis que alguns magos do Oriente chegaram a Jerusalém, perguntando: “Onde está o rei dos judeus, que acaba de nascer? Nós vimos sua estrela no Oriente e viemos adorá-lo” (Mt 2, 1). Partir é a única condição para que de fato aconteça o encontro, quem não tem coragem de deixar-se guiar pela estrela, nunca experimentará a alegria de ter diante de seus olhos Deus-Menino, nossa esperança e salvação. Os magos partiram não por causa da estrela, partiram porque a estrela tinha algo maior a indicar, partiram não pelo brilho da estrela, mas pela luz que eles encontrariam. Partiram porque desejavam em seus corações adorar a Deus, nascido naquele menino.

Os magos chegaram a Jerusalém, chegaram ao lugar do poder religioso, econômico, político e social, ali não poderiam contemplar a luz que procuravam, naquele lugar dominava a escuridão do poder, da morte, da violência, nestas realidades e circunstancias não pode brilhar a luz das nações. Há um detalhe que não passa despercebido, em Jerusalém a estrela não brilha ela volta a brilhar quando ou magos saem deste lugar de lugar e desta circunstância de morte.

Parece-nos que Herodes desenvolve um interesse em quere conhecer este menino. “Então Herodes chamou em segredo os magos e procurou saber deles cuidadosamente quando a estrela tinha aparecido” (Mt 2,7). O interesse de Herodes é fruto não de uma atitude adorável, ele mente ao dizer: “E quando o encontrardes, avisai-me, para que também adorá-lo” (Mt 2, 8). Ele não tem condições nenhuma de adorar Jesus, pois estar cheio de orgulho, cheio de si mesmo, cheio de competitividade. Que perigo quando entre nós desenvolvemos as atitudes de Herodes, atitudes de centralidade do poder, não damos espaços para o outros, atitudes de competitividade. Quem quer adorar Jesus não se enche de si mesmo, vai sempre dar espaço para que o outro possa exercer um serviço na comunidade, na Igreja. Ainda bem que os magos fizeram outro caminho de volta quando encontraram Jesus; quando encontramos Jesus fazemos outro caminho, não voltamos a Herodes para comunicar que encontramos Jesus.

A estrela de novo os guiou, ia indicando o percurso que deveriam fazer. “Ao verem de novo a estrela, os magos sentiram uma alegria muito grande” (Mt 2, 10). Precisamos deixar-nos guia por esta estrela para que a alegria nos seja devolvida. A estrela voltou à os guiar, a alegria automaticamente voltou aos seus corações. Hoje jesus devolve a nós a alegria, a alegria do seu encontro, a alegria de sua presença. Eles sentiram uma alegria muito grande, nós aqui também hoje sentimos esta mesma alegria, que eles sentiram. Isto nos ajuda a compreender o quanto é necessário sair da tristeza e fazer o caminho da alegria.

Os magos adoram Jesus e lhe oferecem seus presentes, nestes presentes estar o desejo de toda humanidade de ser presente para Deus. Cada um tem um presente, eu diria é um presente para Deus. “Quando entraram na casa, viram o menino com Maria, sua mãe. Ajoelharam-se diante joelharam-se diante dele, e adoraram. Depois abriram seus cofres e lhe ofereceram presentes: ouro, incendo e mirra” (v. 11). Fico impressionado com esta atitude dos magos, eles sabem oferecer seus presentes para Jesus, eles sabem que estão diante de um rei por isto oferecem ouro, estão diante de Deus e a Deus presta-se um culto oferecendo incenso, este Deus se encarna na história assumindo uma condição humana, a ele se oferece a mirra. Todos estes presentes convergem para uma teologia da verdade que este menino é para a humanidade.

Vamos com os magos a Belém juntemo-nos a eles em meio as nossas fraquezas, em meio as nossas incertezas, talvez Não tenhamos os presentes que eles ofereceram, mas temos presentes, temos um coração que deve ser oferecido a Jesus. Vamos e tenhamos a coragem de fazer outro caminho, um caminho com outra volta, com outra perspectiva. “… retomaram para sua terra, seguindo outro caminho” (Mt2, 12). Se distanciaram da perspectiva de Herodes, eles não seguiram a estrela para ficarem presos a Herodes, não é a Herodes que eles seguem e sim a Jesus.

UM DEUS VESTIDO DE HUMANIDADE

“ A Palavra se fez carne e habitou entre nós…” (Jo 1,14).

Estamos vivendo, celebrando a Oitava do Natal do Senhor, nestes dias somos convidados a contemplar a luminosidade da luz de Cristo que resplandece no coração de cada ser humano, pelo mistério da encarnação. Eis o Natal do Senhor! O Verbo eterno do Pai nos tira com o seu nascimento na carne, de toda escuridão e nos ilumina com a luz de sua divina presença. A Esperança que este Menino nos oferece de fato nos faz experimentar que o “amor de Deus foi derramado em nossos corações e a esperança não engana” (Rm 5,5). Da manjedoura de Belém emana uma força até o coração do ser humano, uma força que nos impulsiona para adentramos no caminho da esperança. Somos “peregrinos da esperança”. Jesus ao nascer, ao entrar na nossa história é o primeiro a ser peregrino conosco.

Como compreender o mistério que desde a noite do Natal contemplamos? Deus não quis ser distante da humanidade, não foi suficiente nos criar a sua imagem e semelhança, quis ao nascer assumir nossa humanidade, nossa fraqueza, e fez isto por um ato de puro amor, um amor que só será compreendido na medida em que nos aproximamos deste mesmo Deus para apenas amar. Vamos nos aproximar deste Deus Menino para fazer em nós uma experiência de amor. É bem verdade o que experimentarmos hoje, nas palavras de Santa Teresinha do Menino Jesus: “Preciso de um Deus vestido de humanidade, que ele se torne meu irmão e sofra”. Um Deus que é meu irmão e sofre comigo, que assume toda dor humana, nada do que é humano pelo mistério da encarnação é indiferente a Deus.

Pensei em meditarmos o belo poema joanino – o Prologo do Evangelho de João, nos introduz no mistério da luminosidade de Deus, que envolve todo nosso ser. “No princípio era a Palavra e a Palavra estava com Deus e a Palavra era Deus” (Jo 1,1). Esta Palavra como princípio originário, ressoa não mais como eco distante do ouvido do coração do ser humano, mas ela se faz carne e habita entre nós, de verdade arma sua tenda e habita, faz sua morada, na morada do ser humano. “E a Palavra se fez carne e habitou entre nós. E nos contemplamos a sua glória, glória que recebe do Pai como Filho unigénito, cheio de graça e de verdade” (Jo 1,14). Vivendo entre nós, Deus quer dizer-nos que ele se aproxima de cada ser humano, nenhuma criatura humana, se distancia desta experiência de ser uma pessoa encontrada por Deus. Esta Palavra acolhe a realidade mais dura, limitada de cada pessoa. Este Logos de Deus penetra nossa fraqueza, para nos enriquecer com a força de sua presença.luz não ofusca o nosso olhar, mas nos tira de uma escuridão de eternidade. Ao nascer na finitude do tempo

O mistério que estes dias de Natal contemplamos é tão divino e ao mesmo tempo tão humano. A humanidade de Cristo, nos revestiu da luz de Cristo. Este, Deus nos conduziu para a eternidade, sabiamente São Leão Magno nos convida a perceber a dignidade que adquirimos, um presente que nos foi dado com o nascimento de Nosso Senhor Jesus Cristo. “Toma consciência, ó cristão da tua dignidade. E já que participais da natureza divina, não voltes aos erros de antes por um comportamento indigno de tua condição. Lembra-te de que cabeça e de que corpo és membro. Recorda-te que foste arrancado do poder das trevas e levado para a luz e reino de Deus”. Me impressiona como Deus desejou nos salvar, faz isto de maneira simples, e faz isto nascendo numa condição de extrema pobreza. É preciso nos voltar para a manjedoura, nos voltar para a originalidade da pobreza do Natal. A manjedoura nos convida a sair da suntuosidade, do consumismo, do luxo e penetrar numa pobreza singular. Como nos desafia devolver o sentido originário da manjedoura, em tempos de consumismo, de frieza e indiferença. A manjedoura é a compreensão mais plena da solidariedade, a solidariedade de Deus, ele se faz solidário a cada um de nós.

O Papa Francisco nos convida a contemplar a manjedoura como lugar de resgate do ser humano: “Na Manjedoura incômoda da rejeição acomoda-se Deus… Na manjedoura Deus se faz próximo, ele nos nutre de ternura e de amor.” O Natal que hoje celebramos é a proximidade de Deus, uma proximidade tão plena, revestida de vida. É bem verdade que Deus nascido na manjedoura, na pobreza de Belém nos desperta para a consciência do nosso ser. Nos voltemos para a manjedoura, nos voltemos para as manjedouras do tempo presente, nos voltemos para os pobres, eles foram os primeiros a contemplarem a pobreza. Do Deus-Menino. Olha o que nos disse o Papa Francisco, “Sem os pobres verdadeiramente não é Natal, festeja-se o natal mais não o de Jesus. No Natal Deus é pobre, renasça a caridade”.

Não estamos diante de uma teoria, estamos diante de uma verdade, que contemplamos hoje na manjedoura. Estamos diante da verdade de Deus, que ao nascer nos tira da mentira e nos coloca no caminho da verdade. Ao contemplar a verdade de Belém, resgatamos a verdade de nossa própria existência. Eis o Natal do Senhor! “A Luz resplendeceu em plena escuridão”, ao se aproximar da humanidade fomos atingidos de cheio por sua luminosidade, uma luminosidade que resplandece em meio as trevas que afligem nosso tempo.

MEU NOME É ESPERANÇA

“Não deixe que lhes roubem a esperança” (Papa Francisco).

Daqui alguns dias o Papa Francisco com a abertura da Porta Santa na Basílica de São Pedro, na noite do dia 25 de dezembro, daremos início ao Ano Santo, do Jubileu, do Mistério da Encarnação do Senhor. De modo inspirado pelo Espírito Santo o Papa desejou que este Jubileu fosse o Jubileu da Esperança. Em um mundo profundamente marcado por grandes desesperos, em níveis diversos como se faz necessário acender no coração da humanidade a chama da Esperança. A esperança que brota do coração de Cristo e se estende ao coração do ser humano. O mundo precisa de esperança olhe que em meio aos grandes desesperos há muita esperança em nosso caminho, há muitos sinais de que a esperança pede passagem em nossa vida e teima e resistir. A Esperança é uma teimosia dentro de cada um de nós e no coração da Igreja.

Os desafios do tempo presente só podem nos colocar diante de duas decisões: recuar ou avançar, se decidimos recuar fizemos a escolha de ficarmos fechados no medo, se decidimos avançar descobrimos em nós a coragem de dar passos, fazer o caminho mesmo diante do improvável que se apresenta à frente. Como estamos olhando o presente? Como você percebe a sua vida? Dentro de você tem percebido a esperança? Olhe o presente com esperança e tenha coragem de entrar no caminho do desafiar-se. Veja onde se encontra a sua esperança, as vezes ela se avizinha bem próxima de nós, mas o medo não nos faz perceber.

Reze a sua vida numa perspectiva de esperança! A esperança é uma brasa que cada um precisa acender, uma brasa bem acessa, mas que com a falta do sopro foi criando cinzas, volte a soprar sobre as brasas de sua esperança para que a brasa não se acabe apenas em cinzas. Precisamos descobrir que a vida é feita de “sopros”;

sopros que nos renovam e nos fazem acreditar de que há esperança em nosso caminho.

Parece que em alguns momentos de nossas vidas com muita frequência, na própria Igreja e inclusive em nossas lideranças não se tem a coragem de soprar as brasas, então passando a vida toda dizendo que não tem vigor, não tem chama. O que estar acontecendo em nós e entre nós? Precisamos sair da “Pastoral da murmuração”, e adentrar com todo nosso ser na “Pastoral da graça” Veja que há muita graça, há muita vida, há sopros que nos renovam e nos fazem “peregrinos da Esperança”. Vejamos os sinais de esperança, e descubramos o que que precisamos fazer para que a esperança seja um sopro de vida que se expande que faz aparecer as brasas acesas que se encontram debaixo das cinzas.

Estamos no Tempo da Esperança! Não faz bem perdermos tempo com pouca coisa. Tem gente que passa mais tempo investindo no negativo de se mesmo e da Igreja, do que percebendo o mais belo de positivo. Investir no negativo é gerar cinzas, investir no positivo é perceber as brasas acessas que resistem ao tempo. Vamos caminhar! Quando se acredita para que caminha se vai longe, se não for com os pés porque os mesmos já se encontram cansados se vai até o infinito com o coração. Vamos olhar o tempo! Tempo, tempo, tempo – Tempo de viver o tempo, sem se esquecer do tempo, é um perigo quando nos esquecemos do tempo, pois o tempo precisa de tempo para ser tempo. Tempo que fecunda o meu tempo – Tempo que revigora o meu tempo, refaz o meu jardim com a flor da esperança e me faz perceber as “flores velhas” Não se pode abandonar as flores velhas, só porque apareceram algumas novas. A esperança me faz acreditar que tudo é tempo, que tudo precisa de um tempo.

Um tempo de Deus, no tempo efémero, passageiro, rotineiro, bagunçado, despercebido de nossas vidas. O que é Deus neste momento de minha vida? Deus neste momento de minha vida é meu tempo – o meu tempo de espera que se transforma em um grito de esperança – Saber esperar faz parte do tempo, mas não de braços cruzados, este tipo de espera é para os “descansados”, que perderam a insatisfação. Quando tudo parece “não ter tempo” é preciso dar tempo ao tempo para amadurecer o coração e começar um caminho de esperança

Vamos voltar ao essencial, voltar ao coração: “A levarei ao deserto e lhe falarei ao coração” (Os 2,14). Uma Igreja que volta ao essencial, volta ao coração. Voltar ao coração para não perdemos a sensibilidade. O Papa Francisco na última Carta encíclica – Dilexit nos – Sobre o amor humano e divino do Coração de Jesus, nos diz: “É necessário, portanto, recuperar a importância do coração quando nos acomete a tentação da superficialidade, a tentação de viver apressadamente, sem saber bem para quê; de nos tornarmos consumistas insaciáveis, escravos na engrenagem de um mercado que não se interessa pelo sentido da nossa existência” (Dilexit nos n. 2). Cuidado para não sermos “pessoas sem coração”, sem coração só resta cinzas, o fogo vai se apagando e não iluminamos nem a nós mesmos e nem os outros.

A CURA PELO SILÊNCIO

“A linguagem do Verbo é a própria infusão do dom. Ó! Sim, é com estas palavras que ele fala às nossas almas no silêncio; e para mim esse querido silêncio é um verdadeiro paraíso.”

(Santa Elizabete da Trindade)

Silenciar é um verbo esquecido no mundo atual, inclusive em alguns momentos por alguns grupos da Igreja e na Igreja. Perdemos a capacidade de escutar, de silenciar, de reverenciar uma presença que não seja barulhenta. Silenciar é urgentíssimo em nossa prática pastoral evangelizadora. O ser Igreja passa pelo sentido do silenciar, do encontrar-se, para não perder nos grandes barulhos da vida que causa um grande vazio existencial. Para não vivemos uma “fé teatralizada”, amarrada as correntes de um subjetivismo que vende o emocional a qualquer preço. O barulho adoece, tira da pessoa a capacidade de poder experimentar com maior profundidade um encontro com o seu EU INTERIOR. A cultura ocidental a que vivemos atualmente é a cultura que prioriza não a interioridade, mas o vazio com isto se produz em massa o barulho, o não silêncio, percebe-se que quanto mais barulho, mas o não encontro, o não questionar-se, o não rezar a própria vida, o não encontro com Deus. Como poder transformar esta realidade? Como agir diferente inclusive em nossas celebrações, em nossos encontros? O caminho é o da descoberta do silêncio como presença de Deus, que se oferece a cada um de nós, enquanto não resgatarmos o aspecto teofânico do silêncio como manifestação da presença divina, não daremos passos significativos para uma vivência do silêncio como caminho curativo de interioridade.

A doença que mais atinge as pessoas hoje é o estresse, a ansiedade, as pessoas vivem o mundo da estafa, cansados demasiadamente, preocupados, parece que para viver é preciso estar fazendo algo, produzindo, correndo, fazendo do tempo o seu pior inimigo, pois preciso de muito tempo para fazer tudo rápido ao mesmo tempo, sem saborear a vida que pode nesta perspectiva passar sem ser percebida como dom e graça. Já parou para sentir sua respiração durante o dia? Pois é vivemos atarefados que não percebemos um pulsar de vida que existe em cada um de nós. Faça pequenos exercícios de sentar, descansar um pouco, ler um texto bíblico, ir repetindo interiormente algumas frases que mais lhe chamaram atenção, em seguida vá silenciando, fechando os olhos e meditando no texto e trazendo este mesmo para a sua vida. Se você for fiel nestes pequenos momentos de silêncio digo de verdade em poucos meses você verá o resultado.

O silêncio é sempre encontro, possibilidade de sair de mim mesmo e ir ao encontro do outro. Deus te espera no silêncio! Te espera para poder ser ouvido e te ouvir. Como ouvir Deus sem silenciar o coração? Olha, fico admirado como as pessoas não “são educadas para o silêncio” inclusive nas nossas igrejas, o espaço do sagrado, do encontro com o divino tem cedido ao barulho. Impressiona-me como não sabemos ficar na igreja sem conversar com o outro que estar do meu lado. Mas como fazer isto se a liturgia também é tão barulhenta, com sons que nos desconcentram e nos desconectam do mistério da presença de Deus? Outro dia ouvir a reclamação de uma pessoa que dizia assim: Olha padre sua missa é muito parada, tem quer ser mais animada, bater palmas, louvar, dança, vibrar… Logo percebi que possivelmente esta pessoa não compreenda com precisão o valor de uma missa, o que acontece em uma missa, o que se atualiza naquele momento de uma hora mais ou menos, naquele momento em que nada nos separa do céu, em que nos tornamos maiores do que os anjos, pois se eles estão na presença de Deus, nós não só ficamos em sua presença, mas o recebemos.

Vir uma frase outro dia que me fez questionar alguns aspectos que estamos perdendo do sagrado. A frase seguinte: “Missa não é roda de capoeira para você bater tanta palma” Sei que tem gente que gosta de “missa animada” dá pena porque não sabe o que se passa na missa. Inclusive o que fazer quando encontramos “missa Show”. A que ponto chegamos? Tiramos do seu devido lugar – o lugar do Mistério e em seu lugar colocamos o homem. Começamos a reza de tão modo para agradar o subjetivismo das pessoas. Fabricamos um altar não para adorar mais a Deus, mais sim a criatura humana. Pode acontecer que na minha Paróquia tenha gente que goste da missa da palma, do show, daquele padre que faz do altar mais um auditório do que o lugar do sacrifício pascal… Eu não tenho respostas prontas, mas digo com sinceridade, sem medo de errar prefiro fazer diferente não do meu jeito, mas do jeito que pede a Igreja, na sua reforma litúrgica que precisa ser levada a sério.

Olha o que nos diz frei Patrício no seu livro: O barulho adoece e o silêncio cura – “Há algo de errado na vida humana que precisa ser concertado. É urgente resgatar a vida pacífica, tranquila, reencontrar o ambiente do silêncio como “casa interior” na qual possamos nos sentir à vontade, serenos, tranquilos; em que todo o nosso ser viva a harmonia pela qual é criado de que sente necessidade.”

É preciso rezar o silêncio, ele é o caminho que precisamos fazer para nos encontrarmos em nossa “casa interior.” Uma frutuosa meditação para nos integrarmos no caminho que vida interior nos proporciona percorrer.

POR UMA IGREJA MISSIONÁRIA ALEGRE

“Você se esforçará para viver com o olhar e o coração fixos em Jesus, numa atitude interior que dia a dia, a levará a uma intimidade muito grande com Ele. E Jesus se tornará cada vez mais o centro de sua vida e a paixão do seu coração”.

(Irmãzinha Madalena de Jesus)

Quando descobrimos que a missão e obra de Deus o nosso desejo é de querer partir de imediato para transmitir para o mundo a sua Palavra de vida e salvação. Nossa vocação na Igreja é a de transmitir a mesma ação salvífica que se manifestou em Jesus Cristo, N’Ele temos a plena certeza de que a humanidade não está distante de Deus, ele nos aproxima do Pai, nos convida ao encontro do outro, de maneira bem particular daqueles(as) que sofrem. Nossa missão não é EVANGELIZAR! No último domingo celebramos Dia Mundial da Missões, este ano inspirados no evangelho de Mateus. “Com a força do Espírito, testemunhas de Cristo” (Mt 22,9). O lema: “Ide, convidai a todos para o banquete”. Do banquete da Eucaristia, discípulos missionários para servir a todos.

Neste mês dedicado de maneira muito particular as missões, descobrimos que MISSÃO é SERVIR, de verdade não há missão sem serviço. “Quem quiser ser o primeiro seja o servo de todos” (Mc 10,44). Para ser o primeiro na Igreja só há uma condição: SER SERVO DE TODOS, isto exige com certeza uma capacidade de coragem, de deixar-se conduzir pela ação amorosa de Deus, de em tudo fazer a vontade de Deus. Para ir a missão é preciso fazer a experiência do ser pequeno, do ser pobre, do abandonar-se em Deus, para depois nos abandonarmos nas dores e sofrimentos de toda pessoa humana. Não existe MISSÃO sem tomada de consciência de que devemos ser uma Igreja que parte para anunciar Jesus Cristo com alegria, com rosto e coração alegre.

Logo descobrimos que não existe Igreja sem MISSÃO! Quando perdemos o entusiasmo para a missão perdemos o sentido originário da Igreja: “…Toda autoridade de me foi dada a mim no céu e sobre a terra. “Portanto, vão e façam com que todos os povos se tornem meus discípulos, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito santo e ensinando-os a observar tudo o que ordenei a vocês. Eis que estarei com vocês todos os dias, até o fim do mundo” (Mt 28, 18-20. A missão requer pessoas corajosas, audaciosas que se deixam conduzir pelo Espírito. Quem recebe o sopro do Espírito o recebe não para si mesmo, mas para ser um “sopro de vida”, na vida de tantas pessoas. Evidentemente que sair não e fácil, nos desinstala, nos tira do cômodo e nos joga em uma realidade inesperada. Sair e dizer: “Eu estou nas mãos de Deus que ele realize em mim hoje sempre a sua vontade”. Toda missão é colocar em primeiro lugar a vontade de Deus.

O Papa Francisco apresenta o sentido originário da missão. “A missão é ter paixão por Jesus Cristo e ao mesmo tempo paixão pelas pessoas”. É por esse motivo que Jesus convoca todos à ternura que parte do seu “coração transpassado e se estende a todo o povo de Deus e a toda humanidade”. Assim compreende-se que toda a atividade missionária da Igreja, é antes de tudo a realização do amor, acontece a partir de dois encontros: com o próprio Jesus e com as pessoas. Então coragem! Estamos apenas começando, ainda temos um longo caminho a percorrermos, “pois eu só preciso de pés livres, de mãos dadas, e de olhos bem abertos” (Guimarães Rosa). O caminho será feito com nossos pés livres, com nossos olhos bem abetos para perceber a realidade, olhar com paixão vida do povo de Deus, olhar com o mesmo olhar de Deus. Vamos! Tudo será feito na graça de Deus.

VENTOS DO ESPÍRITO

“Senhor é o teu nome, alegrai-vos diante dele” Sl 68 (67)

Certamente passamos por situações na vida que nos deixam profundamentes angustiados, quase que perdemos a esperança, experimentamos de verdade a falta de coragem para continuar o caminho. Quem nunca passou por um momento assim em sua vida? o Espírito nos faz ser homens e mulheres que movimenta-se no sopro da esperança. Há uma força de transformação tão forte a partir da ação do Espírito que nada resiste a esta força. Em tempos de sinodalidade como se faz necessário não nos esquivar desta força, deixar-nos conduzir por estes ventos de Vida que sopra em meio aos nossos limites humanos. Há uma chama que se acende e está chama ninguém pode apagar. Percebemos pedagogicamente que a Igreja em sua sabedoria, vai como que dizendo para si mesma: “Pequeno rebanho do coração de Cristo, você não ficará sozinha, terá a força do Espírito Santo!” Não tenhamos medo, quando o medo nos visita, sabemos muito bem que os ventos do Espírito nos conduzem a caminhos inesperados. O perigo é quando ficamos presos ao passado e não nos colocamos nos caminhos do Espírito. Somos transformados pela força de Cristo, do Cristo ressuscitado que nos concede a sua presença em meio às dores e os sofrimentos que nos visitam. Jesus desperta em seus discípulos a consciência de que o seu seguimento não será fácil, mas a sua presença é uma garantia: “No Mundo tereis aflições. Mas tende coragem! Eu venci o mundo”. (Jo 16,33). Para mim dentro da perspectiva do discipulado de Jesus não há palavra mais confortantes do que estas: “CORAGEM EU VENCI O MUNDO”. Quantas vezes precisamos ouvir estas palavras, quantas vezes você já experimentou em sua vida a CORAGEM DE CRISTO AGINDO DENTRO DE VOCÊ? Não desanimar é o primeiro passo que devemos fazer para sermos fieis no caminhar da nossa própria vida.

Para onde os ventos do Espírito quer lhe conduzir, quer levar a nossa Igreja? Passemos da incredulidade e da incompreensão à fé e a compreensão de que a nossa vida se encontra totalmente guardada em Cristo. O que mais causa medo em nós? É a falta de fé, uma pessoa sem fé é amedrontada pela perspectiva do novo, não consegue ter nem ser esperança para o mundo. O contrário acontece com uma pessoa de fé, sabe que pode passar por tribulações, por momentos de grande escuridão, de profundas amarguras, mas caminha adiante na coragem de que tudo será transformado, tudo ganhará um rumo novo, sabe construir para si e para os outros, PONTES e não MUROS. O muro nos fecha, nos impede de vermos horizontes novos, nos tira do brilho da luz! Nos impede de nos aproximar do mundo. É preciso pela fé vencer o medo, todo medo nos atrofia; os discípulos também passaram pela experiência do medo, mas foram capazes de dar outros passos, fazer outro caminho, perceberam os ventos do Espírito.

Para chegarmos a percorremos um caminho novo é preciso, nos perdermos na confiança em Cristo. Quem se perde na confiança em Cristo se encontra numa força revigoradora. Os discípulos tiveram que passar pela dura prova da paixão, e morte de Jesus para poder chegar à verdadeira fé. Se Jesus, que conhece profundamente os seus discípulos, prevê que estes o abandonarão, ele também sabe por experiência que o Pai estará sempre com ele. A vitória de Cristo ressuscitado deve sustentar o testemunho e a missão dos discípulos ante as dificuldades e as resistências que deverão enfrentar.

Coragem! Esta palavra em nossos dias deve ressoar como um refrão, como um canto a ser repetido. Já percebeu que tem gente que faz questão de dizer que estar desanimado, parece que nada estar bem… Não resta dúvida que podemos experimentar momentos de desânimo, O QUE NÃO PODEMOS É FAZER UMA MORADA PARA QUE ELE HABITE EM NÓS. Penso que aqui está uma das grandes causas de pessoas com depressão, elas fazem moradas para seus medos, para as suas angustias, para suas dores… O que mora aí dentro de você? Olha o que Jesus nos transmite no evangelho, neste “testamento” que ele deixa para os discípulos: “Pai Santo, guarda-os em teu nome, o nome que me deste, para que eles sejam um, como nós somos um […] Agora, porém, eu vou par ajunto do ti, e digo estas coisas estando ainda no mundo, para que tenham em si a minha alegria em plenitude”. (Jo 17,1) Olha bem o que Jesus nos transmite não é pouco é a ALEGRIA EM PLENITUDE! E não é uma alegria qualquer é a alegria que é dele, que sai dele, está alegria deve preencher nosso vazio interior, por isso coragem, seja peregrino de um caminho feito por você mesmo, de um caminho transformador em sua vida.

Diga pra si mesmo tenho a força do Espirito Santo que habita em mim, que repousa em seu coração, com isto você terá coragem de ser força na sua vida e na vida de tantas pessoas. Às vezes quando atendo algumas pessoas logo percebo que elas não acreditam nelas mesmas e então vêm buscar no aconselhamento uma força do outro, o outro é que tem que me dizer o que devo fazer, como agir, que caminho percorrer… Puro engano de verdade a transformação acontece, a mudança acontece, quando eu PERCEBO UM VULCÃO DE FORÇA DENTRO DE MIM. O outro pode até me ajudar, mas se eu não buscar em mim as forças transformadoras ficarei na mesma, desacreditando de mim e não sedo feliz na minha vida. Veja bem seja força transformadora de Cristo para mundo, tudo será transformado pelo Ventos do Espírito. Bom percurso de caminho aí dentro de você, caminhe sem medo!

ENCONTRADOS PELO AMOR

“É o amor que tem sua origem no Pai porque “Deus é amor”. E este amor de Deus, do Pai, como um rio escorre no Filho Jesus através d’Ele chega a nós, suas criaturas. O amor que Jesus nos dá é o mesmo amor com o qual o PAI O ama: amor puro, incondicional, amor gratuito.” Papa Francisco.

A humanidade experimenta tantos desencantos, desafios que parecem nos tirar a força para caminhar, como se faz necessário não perder o horizonte da esperança. Há uma força pulsante dentro de cada um de nós a força de Deus, que penetra toda nossa existência, por isto mesmo enquanto “houver vida, vamos celebrar” (Vanessa da Mata). Sair do caminho da murmuração para adentrar no mistério do encantamento da resiliência, dos processos dinamizadores que a nossa vida nos propõe experimentar. Adentrar no mistério da própria vida e nos descobrimos como peregrinos, não caminhamos sozinhos, Deus é nosso companheiro de viagem, e tantos outros que prosseguem como forjadores da esperança.

A Esperança nos coloca em macha, faz acender nas possíveis escuridões luzes de força, de resistência. Isto não quer dizer quem não percebamos os desafios ao longo do caminho, eles se avizinham de nós, mas eles não podem determinar o meu caminhar. Prosseguir mesmo diante deles é a certeza de que, tenho condições que continuar. Como faz bem continuar, mesmo quando vozes contrárias nos pede para desistir, não continuar. Quando desejamos colocar um ponto final, Deus vêm e coloca mais dois pontos e se transforma em reticencias, aí sim agente caminha e faz do caminho nosso próprio modo de ser e de existir.

Somos homens e mulheres encontrados pelo Amor, este Deus-Amor tem necessidade de nos encontrar, de ser proximidade de cada um de nós, avizinhar-se de nosso coração. Como faz bem para a vida despertar para esta consciência de que Deus é uma proximidade. Só a amor é capaz de transformar vidas, só amando e sendo amado é que tenho condições de entrar em um processo de superação, de integração nos diversos níveis de minha vida.

A realidade que nos cerca nos desafia a sair de nós mesmos e ir ao encontro dos outros, Jesus sempre provoca seus discípulos a esta saída. Esta cultura do individualismo é uma contra proposta ao cristianismo o pior é que estamos ficando “cristãos individualizados”, Igreja individualizada, caminhamos sozinhos e queremos continuar caminhar sozinho. Como fará bem para a Igreja, para os discípulos de Jesus, no tempo presente assumir a sinodalidade como um modo de ser Igreja hoje. A primeira saída é a de si mesmo, quebrando as barreiras do medo para se tornarem em TESTEMUNHAS ESPERANÇA para o mundo. Ser encontrado pelo Amor é se transformar em amor, sendo a partir das pequenas coisas amor para si mesmo(a) para aqueles que mais necessitam.

Os desafios e vez de nos colocar numa retaguarda nos faz sair, nos faz lançar-se no caminho do amor. Compreender a vocação da Igreja: vocação para o AMOR; ser um sacramento de uma presença de amor exige abandono pleno no amor de Deus, plenamente revelado a humanidade em Jesus.

O encontro dos discípulos com Jesus entre Nazaré até Jerusalém foi marcante, foi uma experiência fundante na vida deles, foram deixando-se conduzir pelo que Jesus dizia ao coração deles, evidentemente não compreenderam totalmente a proposta do Reino que Jesus os convidava a abraçar.

Vejamos em cada encontro que Jesus tem com seus discípulos pós-ressurreição lhe expressa o desejo de que eles devem continuar a sua missão. Sua missão não termina na cruz, talvez esteja aqui o nosso grande perigo colocar na cruz o ponto final, a cruz na perspectiva cristã é sempre o ponto de partida da missão, podemos dizer que da cruz se dá o envio, a dor vai se transformando em amor, em vida, em esperança para toda a história. O que Jesus faz na nossa vida? Nos coloca em macha; um movimento de “testemunhas” capazes de contagiar a todos os povos em sua Boa Notícia: “Vós seres testemunhas de tudo isso” Que vocação mais especial a nossa? Ser testemunha do Amor, e só seremos testemunhas do amor nos aproximando deste Amor, ninguém pode dar testemunho daquilo que não experimentou, encontrou, viu. Que alegria poder comunicar para o mundo que você foi encontrado pelo Amor, e sendo encontrado pelo Amor, você não se perde, de maneira alguma a tristeza pode habitar em seu coração.

Como nos convertemos em testemunhas? Não é fácil se converter em testemunhas quando damos mais espaço pata as frustações em nossa vida, o medo nos desconcerta de tal maneira que não vemos o que está bem perto de nós, somos incapazes de termos olhos abertos para olharmos o mundo com um olhar de presença de Cristo, um olhar de esperança.

Encontrados pelo amor seremos capazes de irradiarmos uma vida nova para o mundo, uma vida que nasce quando contemplamos as dores e as alegrias… Assim se pode dizer tenho a vida de Deus dentro de mim, pois fui encontrado por seu Amor. Caminhemos somos peregrinos de um caminho infinito.

QUANDO DEUS TOCA

Quando Deus toca tudo aquilo que experimenta o seu toque, se transforma, seu toque é um toque de cura, de inclusão da pessoa, de ressignificar o sentido de sua própria existência. O Evangelho do último domingo retratando a cura o homem ensurdecido e emudecido, nos coloca diante deste toque transformador de Jesus. A oração é experiência mais forte e profunda do toque de Deus em nossas vidas. Permita experimentar o toque de Deus que através de seu Filho Jesus, que neste toque de vida cura nossa surdez que nos impede de ouvir e proclamar sua Palavra.

Estamos acompanhando Jesus em seu itinerário messiânico como nos apresenta o evangelista Marcos. Um convite a nos colocar no caminho do discipulado, feito de exigências, de compromisso com o Projeto do Reino. Neste caminho a grande preocupação do evangelista Marcos é revelar quem é Jesus e a partir da experiência do encontro com ele fazer-se discípulo. Assumir este mesmo caminho percorrido por Jesus.

Encontramos Jesus caminhando, “sai da região de Tiro, passa pela sidônia e continua até o mar da Galileia, atravessando a região da Decápolis” (Mc 7, 31). Um caminho que se abre para os discípulos numa compreensão da pessoa de Jesus. Jesus revela-nos o modo de Deus tocar as pessoas, na escuta de seus sofrimentos. Ele não se distancia daqueles que que conforme a tradição judaica eram considerados impuros, pecadores. Estes eram excluídos da religião e da sociedade. Jesus configura um novo modo de tornar-se próximo, um novo modo de tocar as pessoas Como é bom poder experimentar no cotidiano de nossa vida está proximidade de Deus que toca em cada um de nós e nos devolve a dignidade de ser pessoa amada.

Percebemos algo profundo no Evangelho: A necessidade de transformar os sentidos a partir do toque de Jesus. Os sentidos precisam de vida, para que mais vida possa ser alcançada. Não é isto que faz Jesus ao tocar naquele surdo? “Trouxeram então um homem surdo, que falava com dificuldade e pediram que lhe impusesse a mão” (Mc7, 32). Há um detalhe que não pode passar despercebido: A solidariedade da Comunidade que toma consciência da necessidade deste homem surdo, eles conduzem este homem até Jesus. O papel da Comunidade não é jogar pedras, não é excluir, mas sim favorecer a vida; viver a partir da inclusão e não da exclusão. Este homem certamente envergonhado pela rejeição não tinha forças, coragem suficiente para fazer o pedido a Jesus: “Toque em mim”. Olha que beleza, os que levam este homem até Jesus é que fazem o pedido que Jesus tocasse nele.

Tocar é um gesto profundo, de intimidade, de acolhida da pessoa. Este toque de Jesus revela isto para nossa vida. Jesus não acolhe o legalismo da Lei judaica que lhe impedia de tocar neste home, nesta condição. Ele supera e quebra toda barreira religiosa e social do seu tempo. Tocar é um ato de amor, de compaixão, de vida sendo devolvida. Eu fico impressionado com estas atitudes catequéticas que o evangelista Marcos nos apresenta, na verdade é um ensinamento para os discípulos, um modo deles superarem a cultura de exclusão religiosa do seu tempo.

Quando libertamos os nossos sentidos eles possibilitam uma experiência com Deus, eles se transformam em canais integradores em nossa vida. Jesus devolve aquele surdo que falava com dificuldades, duas capacidades profundamentes essenciais: a de ouvir e falar. Tem um provérbio chines que diz: “Quando os olhos são liberados, começa-se a ver: quando os ouvidos são liberados, começa-se a ouvir; quando a boca é liberada, começa-se a saborear, quando a mente é liberada, alcança-se a sabedoria e a felicidade”. Veja que Jesus neste ato de curar este surdo, ele na verdade cura não só a mente deste homem, mas de todos os que estão em volta. Curar a mente é o grande desafio, porque exige mudanças em nós que por vezes já foram petrificadas. O desafio é nos colocar no movimento da sabedoria e da felicidade.

Que atitude Jesus toma? Percebo uma pedagogia profunda que Jesus utiliza para expressar sua identidade divina e humana. Não quer expor este homem a uma situação constrangedora, ele chama este homem à parte para ficar só com ele, um olho a olho. “Jesus afastou-se com o homem para fora da multidão; em seguida, colocou os dedos nos seus ouvidos, cuspiu e, com saliva tocou a língua dele” (Mc 7,33). Gestos profundos e significativos: tocou com seus dedos os ouvidos e com a saliva, ou seja, com seu hálito, seu espírito toca a língua ressequida deste homem e lhe faz falar. Jesus nada realiza se não na comunhão que mantém com o Pai. É desta unidade que tudo se realiza: “Olhando para o céu, suspirou e disse: “Efatá!” que quer dizer “Abre-te!” Imediatamente seus ouvidos se abriram, sua língua se soltou e ele começou a falar sem dificuldade” (Mc 7,35). Fico imaginando a alegria daquele homem, daquelas pessoas que tiveram o pedido acolhido por Jesus, ele tocou naquele homem e uma nova vida lhe foi oferecida.

O modo de Jesus agir é libertador, integrador, gerador de vida e comunhão. Este deve ser o modo da Igreja agir, dos discípulos de Jesus, não podemos ter medo de tocar as pessoas, se não tocar na realidade física, toquemos o coração das pessoas. Tocar é o modo mais divino e humano de evangelizar, Jesus sempre exerceu este modo de revelar a identidade de Deus em seu cotidiano. Rezar é desejar que Deus nos toque com sua força em meio as nossas fraquezas, deixe-se tocar por Deus em suas misérias, elas precisam deste toque para que você passe pelo processo de transformação. Tocar é fazer-se próximo, há muitas pessoas a serem tocadas no coração. Quando tocamos o coração das pessoas começa o processo de evangelização, porque chegamos a elas não com uma doutrina, mas com o coração cheio de amor.

DO TAMANHO DE DEUS

“Sois vós, ó Senhor, o meu Deus! Desde a aurora ansioso vos busco! A minha alma tem sede de vós, minha carne também vos deseja, como terra sedenta e sem água!” (Sl 62,2)

Uma das grandes urgências em nossa existência no momento presente é de uma verdadeira renovação na casa do nosso interior, fazendo possivelmente aquela “faxina” necessária para vivermos melhor nesta casa que cada um traz em si, convido você a ter a coragem de adentrar na “casa de sua existência e perceber quais os lugares que precisa de uma certa arrumada, de uma mudança, de colocar em outro lugar o que precisa ser mudado. Tudo começa neste percurso da sede de Deus em nossa vida. convido você a comigo uma caminhada, onde iremos percorrer o caminho da sede de Deus. O que significa em minha vida neste momento a busca e a sede de Deus?

Há uma pergunta que um dia fazemos: O que é ser feliz? Sim o humano é um ser vocacionado, destinado pelo próprio criador para a felicidade, só que está felicidade não é como algo que se compra, vai ao mercado pega, embrulha e se leva pra casa. Felicidade assim vem muito rápida e rápida ela também se vai deixando apenas um sentimento de nostalgia, felicidade assim não é caminho e sim uma parada. Esta pergunta na perspectiva da espiritualidade cristã pode-se dizer com toda certeza que ela se encontra em Deus. Deus é o caminho para a verdadeira felicidade, para a verdadeira realização do ser humano. Deus nos criou para a felicidade, não teria sentido nenhum ele nos criar para não participarmos de sua própria identidade. O que mais ele deseja é que nos realizemos em toda plenitude, diríamos numa linguagem psicológica, uma felicidade integral.

Agora a felicidade é um assumir dos desafios, dos sofrimentos, das percas, das solidões que povoam nosso ser. Felicidade é caminho que se percorre no cotidiano da própria vida, no enfretamento dos desafios, da busca constante de Deus, no sentir de sua presença, mesmo quando aparentemente parece se encontrar ausente, distante. O “Eis que estou à porta e bato” (Ap 3,20) continua a ser uma palavra atual para cada um que experimenta uma possível perca, dor, sofrimento, angustia, medo, solidão… Em Jesus, Deus renovou o compromisso de ficar contigo, renovou a aliança do amor, não se esqueceu de que quer ficar na tua casa. Renove o desejo de abri à porta para Ele. Acredite que a sua sede por Deus é do tamanho de Deus, era assim que dizia nosso pai Santo Agostinho, “Dentro do coração do ser humano tem um vazio do tamanho de Deus, que só pode ser preenchido por Deus”. Só Deus pode preencher este vazio, pare de procurar onde você não vai poder encontrar nada é do tamanho de Deus, nada pode substituir Deus.

Do tamanho de Deus deve ser o nosso desejo por Ele, construa sua vida nesta busca, neste caminho de felicidade. Ultimamente me deparo no trabalho de escuta de algumas pessoas, vidas verdadeiramente desfalecidas pela depressão, ninguém estar imune dessa doença psíquica, metal, no entanto percebo que cada vez mais a depressão tem atingido pessoas que não sabem ou não souberam viver uma “vida de convivência com as percas, as desilusões, medos, angustias… O grande problema é que a nossa cultura favorece a depressão ao dizer e incentivar: “Seja forte, você é forte, você é um vencedor…“ Não tenho receita pronta, mas diria que é preciso desde pequeno, desde a infância aprender a lidar com os limites, não ensine seu filho a ser um forte, ensine ele a enfrentar todo e qualquer limite, ensine ele a chorar quando preciso, falar dos seus sentimentos, a não guardar as mágoas, mágoas guardadas todos os dias vão se transformando em uma estrada muito escura em que não se poder enxergar mais nada, tudo fica em plena escuridão, nesta hora é preciso renova aquela esperança dos fracos que compreenderam que a força não estar na força mas na fraqueza, foi o que Paulo experimentou ao dizer “Quando eu sou fraco é que sou forte” (2Co 12,10). Esta realidade é o paradoxal de nossa existência, do nosso viver humano. Não ter medo do enfrentamento é o caminho para uma saída possivelmente não imediata, mas você já foi capaz de aceitar que precisa entrar de corpo e alma neste caminho.

Veja o que dizia Santa Madre Teresa de Calcutá: “TENHO SEDE… de ti! Sim este é o único modo de começar a descrever o meu amor por ti. TENHO SEDE DE TI! Tenho sede de amar e ser amado por ti, isto mostra o quão precioso tu és para mim. TENHO SEDE DE TI. Vem a mim e encherei o teu coração e curarei as tuas feridas. Farei de ti uma nova criatura, e dar-te-ei paz, mesmo nas provações. TENHO SEDE DE TI. Nunca duvides da minha misericórdia, da minha aceitação de Ti, do meu desejo de perdoar, de te abençoar e de viver a minha vida em ti”. Renove em você este desejo que Deus tem por você é incrível este pensamento de Santa Teresa, veja que é Deus que têm SEDE DE TI. Caminhe, sem medo descobrindo no cotidiano de sua vida, marcas digitais de Deus em teu ser, em teu coração de pessoa que vive de peregrinar, de fazer-se no caminho.

DESCOBRIR A ALEGRIA DE VIVER

“Esperança tem duas filhas lindas, a indignação e a coragem; a indignação nos ensina a não aceitar as coisas como estão; a coragem a mudá-las.”

Santo Agostinho

Em um mundo marcado por tantas incertezas, como se faz necessário neste caminho chamado existência descobrir a alegria de viver. Viver de recomeços, de caminhos feitos diante dos desafios. Viver tendo a coragem de dar passos, fazer-se peregrino de si mesmo para ser uma esperança para o mundo. Santo Agostinho nos aponta este processo de mudança, fruto desta indignação e da coragem tão necessária para não ficarmos numa inércia da vida, sem ter a coragem de dar passos de processos transformadores. Transformar é um processo lúcido de indignação e coragem.

O tempo presente exige adentramos no mais profundo da nossa indignação de da nossa coragem para não perdermos o movimento da alegria de viver. Como faz bem nos percebermos como pessoas de contantes recomeços, de contínuas invenções, de nos inventarmos a cada segundo de respiro de vida. Viver e recomeços constantes, e Deus na sua bondade vai nos abrindo para estes recomeços. O bom da vida é re-começar! Quem tem coragem de re-começar, começa sempre, porque se enche de força a cada instante para fazer novos caminhos, percorrer novas estradas e contemplar novos horizontes. Quem tem medo de caminhar perde a oportunidade de crescer, ao longo do caminho conhecendo outras pessoas, alargando o horizonte do olhar, exercitando-se para a vida.

É preciso viver a alegria do tempo presente, como dom e graça de Deus, viver a realidade do tempo como possibilidade de crescimento, de amadurecimento, de parada para re-fazer o caminho que precisa ser percorrido. O tempo é fundamental na tomada de consciência de que é preciso tempo para fazer amadurecer grandes anseios inclusive na Igreja, na Comunidade. Saber amadurecer os grandes anseios que trazemos no coração na paciência. Viva a alegria de dar um tempo para você, inclusive vivendo sem muita pressa. Viver bem o tempo presente. Tem gente que não consegue ficar parado, não sabe saborear o tempo, não sabe descansar, silenciar diante da vida, sente necessidade de estar sempre trabalhando, com tarefas para fazer. Pessoas viciadas em trabalho? Sim isto é muito comum, ainda mais presente na realidade em que nos encontramos em que parece que tudo deve estar em volta da produção, se “não produzo pareço que não existo.” O existir não é uma produção, mas um saborear a ALEGRIA DE VIVER, para isto saiba viver bem os “janeiros da vida”, sem preocupar-se demasiadamente, saiba dar de presente para si mesmo um bom tempo de férias, sair da rotina, do cotidiano, sair com a família para um merecido tempo de refazer as forças.

Viver o tempo com gratuidade certamente esta é uma das maiores lições que podemos tirar da própria vida. Ele é dom de Deus que precisa ser acolhido! Precisamos do cuidado com o tempo, o cuidar do tempo é cuidar da vida, fazendo o esforço de viver com mais saúde e qualidade de vida, cuidado da beleza que é cada um de nós e da beleza que nos cerca na natureza. O Papa Francisco na Carta encíclica Laudato Si, sobre o Cuidado da Casa Comum, chama nossa atenção que não pode haver cuidada da Casa Comum, sem o cuidado com a criatura humana, não se desvincula o cuidado a natureza do cuidado com a pessoa humana. “O fato de insistir na afirmação de que o ser humano é imagem de Deus não deveria fazer-nos esquecer que cada criatura tem uma função e nenhuma é supérflua. Todo o universo material é uma linguagem do amor de Deu, do seu carinho sem medida por nós. Solo, a água, as montanhas: tudo é carícia de Deus.” (LS 84).

Como seria bom percebermos que o tempo do descanso, foi um tempo de grande investimento humano, percebermos como sinal da ação do cuidado de Deus para com cada criatura. Descubra que você não é uma máquina de uma fábrica, dê tempo para você se concertar,quem não tirar um tempo para parar entrará possivelmente cedo ou mais tarde em um colapso, experimentará a realidade caótica da própria vida.

Quando você vai tirar um tempo para ficar com os filhos? Ficar sem fazer muita coisa, desligando-se um pouco, pare de dar mais atenção as redes sociais, se desconecte um pouco. A pessoa que vive do seu lado não tem fio de conexão mais tem algo mais especial que uma rede, ela tem um coração, e este coração precisa ser ativado como lugar do amor, do encontro da transformação. A vida cobrará muito de cada um se não tiver a coragem de fazer dela a maior alegria de ser dom para o mundo. Encontramos pessoas que parecem viver o tempo todo com a “cara emburrada” parece que vive com raiva sempre, inclusive encontramos pessoas de Igreja assim. Uma cara assim só revela o que estar dentro de cada um. O Papa Francisco fala daqueles que vivem com a cara fúnebre, assim não se evangeliza.

UM DEUS QUE SE APAIXONA

“Não há surpresa mais maravilhosa do que a surpresa de ser amado” (Charles Morgan)

O ser humano é um ser em constantes descobertas, um peregrino que faz neste peregrinar a experiência mais significativa de ser amado por Deus. É belo experimentar em nossa vida este Deus que vive uma paixão pelo ser humano. Um Deus que se apaixona. Em um mundo sem paixão, que cada vez mais experimenta a não amorização como se faz necessário despertar em nós a consciência que Deus é compadecido, um Deus com paixão. Pensei neste artigo em refletirmos sobre o tema da PAIXÃOO que primeiramente Deus manifesta ao ser humano. Deus é paixão, constatar isto não apenas por palavras é fazer uma descoberta amorosa de Deus em sua vida. DEUS É PAIXÃO é perceber-se envolvido no amor que nos acolhe como somos, com nossos limites, certos de que tudo em Deus é transformado por sua divina presença. Faça a descoberta em sua vida de que Deus é o primeiro a se apaixonar, diria que Deus é uma ser apaixonado, que corre ao nosso encontro, que nos procura, em seu Filho Jesus, que revelou a totalidade, a realidade do seu amor de sua paixão. Já parou para refletir nestas palavras de Jesus dirigidas a seus discípulos, a você: “Não fostes vos que me escolhestes; eu vos escolhi e vos destinei a ir e dar fruto, um fruto que permaneça; assim, o que pedirdes ao Pai em meu nome, ele vo-lo concederá”(Jo 15,16) experimentar em nossa vida que a escolha não é nossa nos oferece uma alegria imensurável, a escolha é sempre de Deus, a iniciativa é sempre D’Ele que primeiro credita em nós e acredita por que é um apaixonado por cada criatura humana.

Para sentir-se chamado é necessário anteriormente, sentir-se amado, só o amor é que tem a capacidade de olhar para cada um de nós e nos dizer: VEM, TE QUERO, TE AMO. Isto é maravilhoso, isto tira qualquer pessoa da depressão, da ansiedade, do medo, da angustia apavorante de não ser e nem se sentir amado, isto de verdade nos transforma. Porque será que Deus insiste em olhar para o ser humano com paixão? Agente olha com os olhos que têm, e olhos de Deus, são olhos de paixão, seu olhar é a partir da paixão, como de uma pessoa de verdade apaixonada por outra que vive para aquela pessoa, pois ela é a sua paixão. Neste mesmo sentido podermos dizer que cada ser humano é uma paixão de Deus. Não há nada mais maravilhoso do que sentir está paixão de Deus, de ser a sua paixão. Toda paixão parte de uma escolha real, de uma escolha que tem como ponto de partida o coração, Deus fez essa escolha real por você, colocando você em seu coração.

Precisamos com maior frequência desenvolvermos na ação pastoral evangelizadora, uma espiritualidade da paixão, uma espiritualidade que costumo chamar do CORAÇÃO. Uma espiritualidade do encontro, da experiência humana de Deus, isto nos ajuda a realizarmos o trabalho pastoral com paixão, com o sentimento não de quem é dono, que exerce um trabalho na comunidade, na Igreja, mas com o coração, com a paixão de Deus ele que é o apaixonado do Pai.

que será a espiritualidade do coração? É a espiritualidade que parte do encontro com a TRINDADE, nela se nutre, nela se apóia com ele se desenvolve… O encontro com o grande Outro – Comunhão, a experiência de sentir-se pessoa e pessoa amada, integrada no mistério da comunhão com Deus. Quanto mais formos integrados no mistério de Deus, mais seremos integrados no mistério da vida, fazendo descobertas novas, caminhos ainda não percorridos, estradas do coração a serem ainda abertas. Costumo dizer que o grande desafio a superarmos é o desafio de nos superarmos, nos enfrentarmos… Tudo só será transformado quando você tiver a coragem de sair de si, de dá um grito de liberdade, e um voto de confiança em si mesmo. Tudo se transforma quando você se transforma. Encontramos pessoas que têm medo de tomar decisões corajosas, as vezes decisões que deveriam ter sido tomadas a muito tempo e de repente as diversas realidades e situações da própria vida lhe “obrigam” a tomar essas decisões. Posso dizer que de verdade a primeira decisão que você deve tomar em sua vida é a de se amar. Tenha a coragem de ser amor, de viver o amor no cotidiano de sua vida, saiba que outras decisões de sua vida derivam desta decisão de se amar, nisto consiste a paixão que Deus tem por você.

A experiência que fazemos de Deus precisa ser bem próxima da pessoa, nossa fé se sustenta não em um Deus distante do ser humano, pelo contrário, se aproxima deste humano que sou, se faz humano “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós” (Jo 1,14) A experiência da paixão de Deus é uma experiência bem concreta de intimidade, de profundidade, de escolha que comporta o amor, um caminho de vida ser vivido.

Façamos junto este caminho da descoberta de que DEUS É PAIXÃO e que a primeira pessoa a ser envolvida nesta paixão é você. Que o Deus da paixão nos ajude a sermos pessoas apaixonadas, criativas, cheias de vida para sermos vida para os outros.

CONDUZIDOS AO COLO DE DEUS

“Só se pode viver perto de outro, e conhecer outra pessoa, sem perigo de ódio se a gente tem amor. Qualquer amor já é um pouquinho de saúde um descanso na loucura.”

João Guimarães Rosa

O tempo presente nos lança no movimento da vida, é um convite a desenvolver em nós entre nós a alegria e a esperança, sair da cultura do ódio e adentrar com coragem determinada no caminho exigente do amor. Só há uma maneira de nos tornar plenos e fazer da nossa existência uma eternidade: amando!

Como é bom sentir-se amado(a), sentir-se acolhido(a), de verdade o amor nos tira das inseguranças da vida e nos coloca de maneira plena, numa segurança que harmoniza todo nosso ser. Como se faz necessário desenvolver entre nós a cultura de encontros, de proximidade. Jesus vai indicando este caminho, suscitando no coração dos discípulos um modo de fazer-se próximo através do amor. Assim é o amor agindo no coração de cada um de nós, vaia renovando, fazendo compreender nossa vocação para o amor.

Somos marcados no momento atual por grandes carências existências que nos desafiam a sermos pessoas integradas, no próprio mistério da existência humana. Diante desta realidade pensei nestes dias o tema do colo, do voltar a colo, o colo é uma imagem psicológica e espiritual da segurança, da carência integrada, do voltar.Conduzidos ao colo de Deus! Em Jesus, somos conduzidos a este colo, Ele nos garante o regaço tranquilo, onde podemos ficar sem nenhuma perturbação, sem nenhum medo. “Não se perturbe o vosso coração! Credes em Deus, crede também em mim” (Jo 14,1). A primeira coisa que Jesus quer tirar de nosso coração são as perturbações, elas geram medo e insegurança, impedindo-nos de crescermos com aquela força que precisamos para nossa felicidade. O convite que Jesus nos faz é o de não ficarmos com o coração perturbado; com o coração perturbado não crescemos no amor. Para crescermos no amor é preciso, deixar-se conduzir não por um amor qualquer, mais pelo amor de Deus. Só o amor de Deus agindo silenciosamente em nossas vidas, faz de nós criaturas novas, movidas não pelos nossos impulsos, mas pela ação do Espírito.

Conduzidos ao colo de Deus somos libertos de nossos medos. A grande crise que vivemos no momento atual é uma crise da falta de amor; sim temos medo de amar, porque o amor é o caminho mais dolorido para a felicidade, para a realização. Temos medo de amar, porque temos medo de nos encontrarmos conosco, isto gera um desinstalar-se de si mesmo. O Papa tem falado muito em uma Igreja em saída, isto mesmo uma Igreja que sai é uma Igreja que aposta no outro, que não coloca sua segurança em si mesma, vai ao encontro do outro porque aprende a amar.

O caminho para a felicidade não é feito num passe de mágica. Ser feliz não é uma mágica, é um confronto por vezes dolorido, mas necessário. O que a falta de amor pode causar na sua vida e na vida dos outros? A negação do amor em sua vida gera medo, depressão, desilusão, falta de impulso para viver. Toda resposta para os questionamentos existenciais doloridos da própria vida, estar no amor. Quanto mais nos abandonarmos no Amor, mais nossas feridas serão curadas. Toda ferida será curada com o Coração de Deus. Já parou para refletir que é a ferida do Coração de Jesus que cura a nossas feridas? Para que tudo seja transformado é preciso passar pelo Coração; pelo coração de Deus e pelo seu coração, assim a vida ganha novo sentido.

Continuamente nos encontramos com pessoas que perderam a alegria de viver, perderam as referências da própria vida. Porque elas chegaram a este ponto? O que faltou em suas vidas? Porque não houve uma saída? Estes e tantos outros questionamentos não têm respostas imediatas. Viver é caminhar! Quem fica parado em si mesmo; perde o trem da vida, que passa cada dia na estação da sua vida. Para não perder o trem da alegria de viver é preciso dar tempo para si, olhar-se, as pessoas não se percebem mais, se não há uma percepção interior, não se pode ver a beleza do exterior.

O convite que lhes faço é este: Olhe a beleza da própria vida, se descubra como peregrino, um caminhante na grande estrada na aventura de viver, assim será a sua felicidade e a de tantos que Deus na sua infinita bondade colocar em sua vida. Quem é conduzido ao colo de Deus, nunca vai sozinho, sempre leva outros. Quem você está conduzindo ao colo de Deus?

Alegria e paz para o seu coração!

O SOPRO DIVINO

No último Domingo celebramos a Solenidade de Pentecostes, a plenitude da Páscoa do Senhor, experimentamos o sopro divino que Deus, através de seu Filho Jesus, sopra, faz fluir em cada um de nós. Um sopro de Deus continuamente renovado na história, na vida de cada pessoa. Tomo consciência de que sou um sopro de Deus, uma vida divina habita em mim, e toma todo um ser.

A Solenidade de Pentecostes, plenitude da Páscoa é a celebração do sopro do Espírito de Deus, que Jesus nos oferece. O Espírito Santo habita o Filho amado do Pai, se expande por todo o universo, ninguém fica fora desta vitalidade; deste Divino Ruah que nos transforma. Não é assim que rezamos pedindo que venha o Espírito Santo? “Vinde Espírito Santo e renovai a face da terra!” O Espírito Santo nos é dado, soprado com a finalidade da universalidade, de nos tornamos pessoas universais, não fechadas em sim, “ensimesmada” em si mesmas. Quando o sopro do Espírito chega até nós é para renovar a face da terra. A terra precisa toda ser renovada pela força do Espírito Santo.

Não celebramos Pentecostes para ficarmos presos aos nossos “velhos esquemas”, fechados, uma Igreja fechada, um cristão fechado incapaz de se abrir para sopros renovados e renovadores que o Espírito Santo nos lança. Tem muita gente pedindo o fogo do Espírito Santo, mas que não renova a si mesmo nem a face da terra; dizendo-se “cheio do Espírito Santo”, mas que vive uma experiência de Deus demasiadamente centrada em si mesma. O tempo presente é tempo de desafios, tempo que nos convida a contemplar novos horizontes sem medo na esperança e certeza de que o Espírito é que nos conduz.

Precisamos ressignificar nossa compreensão da Eucaristia como alimento não de um indivíduo, isolado, mas alimento de um corpo todo, de uma Igreja que se faz peregrina neste mundo em meio as dores e os sofrimentos. Nos tornamos pela força do Espírito Santo uma Comunidade, testemunha. Isto me faz lembrar das palavras do Papa Francisco: “Este é o desafio do cristão: Ser fecundo na transmissão da fé. É o desafio da Igreja: Ser mãe fecunda, dar à luz filhos na fé. E o testemunho provoca a curiosidade no coração do outro e o Espírito Santo toma essa curiosidade e começa a trabalhar”. Deixe que o Espírito Santo trabalhe em você a curiosidade da fé, para ser fecundada em seu coração.

Que Espírito Santo estamos pedindo a Igreja? Um Espírito que lhe deixa preso em si mesmo, ou um Espírito que lhe faz missionário, aberto, expansivo, oferente… Que lhe desafia a renovar a face da terra. Pentecostes é a celebração de uma Igreja discípula, em saída, uma Igreja que deixar-se conduzir pelos sopros do Espírito Santo.

A Liturgia nos ofereceu para esta solenidade um texto profundamente pascal. Um Evangelho que é convite a superação dos medos, das portas fechadas de nossa existência. “Era o primeiro dia da semana. Ao anoitecer desse dia, estando fechadas as portas do lugar… Jesus entrou” (Jo 20, 19). O Medo sempre nos atrofia na capacidade de nossas saídas. Há uma tendência quase generalizada em ficarmos de “portas fechadas”, coração fechados, angustiados. O medo causa angustias, fechamentos, perca de nossa identidade missionária. No entanto Jesus nos lança para a contemplação de novos horizontes, de outras perspectivas possíveis. Nosso primeiro dia da semana vai chegar, rompendo as portas fechadas de nossos medos, de nossas angustias. Cada um de nós, mais cedo ou mais tarde irá experimentar “um anoitecer” e neste anoitecer o Ressuscitado entra e sopra a vida do Espírito Santo. Não tenha medo, no nosso anoitecer o Ressuscitado vem e nos tira da escuridão.

Me impressiona a pedagogia de João, os detalhes: “Ao anoitecer… Jesus entrou. “Ficou no meio deles e disse A paz esteja com vocês!”.Diante dos medos, de nossos bloqueios ele nos oferece o dom da paz, tem coisa melhor a ser oferecida? A paz como dom do Espírito Santo a ser oferecido ao mundo. Cada um pelo Espírito Santo precisa se tornar em um missionário do dom da paz, Por duas vezes no Evangelho, Jesus nos oferece o dom de sua paz, não é uma paz qualquer é a paz que recebeu do Pai e agora nos é oferecida, como um presente. “Como o Pai me enviou, também eu vos envio” E depois de ter dito isso, soprou sobre eles e disse: “Recebei o Espírito Santo” (Jo20, 21-22).O Espírito Santo é um sopro, um hálito de vitalidade, de força renovadora, de envio, de saída. O protagonista da missão é o Espírito Santo. Com a força do Espírito Santo seremos sempre uma Igreja em saída, missionaria como nos tem convidado o Papa Francisco.

Este detalhe do sopro de Jesus, no Evangelho de João é profundamente mistagógico, pois a partir deste sopro, somos conduzidos a compreensão, a experiencia do mistério de Deus. “Soprou sobre eles…” Este sopro continua a se expandir, a ser renovado na Igreja e em cada discípulo(a) de Jesus. O sopro missionário de envio… O mandato missionário para perdoar, para ser presença de misericórdia. “A quem perdoardes os pecados, eles lhe serão perdoados; a quem não perdoardes, eles lhe serão retidos” (Jo 20, 23). O Espírito restaura nossas forças, nos coloca em caminhos inesperados, nos coloca no caminho da esperança como nos aponta o Papa Francisco: “O Espírito santo quando o convidamos nas nossas feridas, unge as más recordações com o balsamo da esperança, porque o Espírito é o reconstrutor da esperança. Abandonar-se no Espírito é deixar que ele reconstrua a nossa esperança, unja nossas feridas do passado, para fazermos nos presente o caminho da memória agradecida”.

A Solenidade de Pentecostes, plenitude da Páscoa do Senhor renove em nós aquela certeza de que o Senhor se faz presente todos os dias em nossa vida. “Eis que estou com convosco todos os dias, até o fim do mundo” (Mt 28,20). Vivemos deste “Eis que estou convosco!” Uma presença de esperança para o mundo.

PERMANCER NO AMOR

No último domingo a Liturgia nos colocava diante da mais bela e verdadeira declaração de amor, o amor de Jesus para com toda a humanidade, ninguém fica de fora deste amor. Deus sempre toma a iniciativa de nos amar. Ele realiza em cada um de nós uma história de amor, renovando o convite “permaneçam no meu amor”

Somos uma história de amor escrita pelas mãos de Deus. Nossa existência se dá nesta consciência da história de amorosidade de Deus em nossas vidas. Somos uma transmissão de amor do Pai e do Filho, existimos nesta comunhão amorosa da entre ambos, numa dependência necessária para sermos um sinal visível deste amor. Jesus abre seu coração para seus discípulos, por esta abertura entramos e habitamos.

Me impressiona a precisão desta transmissão de amor, que nos envolve, nos seduz, nos deixa plenos de vida. “Como o Pai me amou, assim também eu vos amei. Permaneçam no meu amor” (Jo 15,9).Já percebeu a grandeza destas palavras de Jesus? Certamente ainda não tomamos consciência da grandeza destas palavras. Olhe veja bem, somos amados por Jesus do mesmo modo que o Pai o amou e ninguém mais amou a Jesus senão o Pai. Somos amados não de um modo qualquer, somos amados com a mesma intensidade que o Pai amou o Filho. Está tomada de consciência deste amor nos liberta de verdade, nos faz pessoas livres para amar e sermos pessoas amadas. O amor é o único meio de nos fazer pessoas libres, uma liberdade que só alcançamos em Deus a plenitude do amor.

Para permanecer no amor, acolhendo o convite de Jesus é necessário fazer a peregrinação interior de nossas vidas, caminhos de descidas necessárias para sermos elevados, levantados por Deus. O amor sempre nos levanta, jamais quer nos ver caídos em nossas misérias, em nossa angustias e desolações. Quem ama é erguido após cada queda, sabe reconhecer-se em suas fraquezas, mas de imediato vive o abandono em Deus e faz o caminho de sua própria transformação.

Para amar é precisodesta contemplação do amor: “Se guardardes os meus mandamentos, permanecereis no meu amor, assim como eu guardei os mandamentos do meu Pai e permaneço no seu amor” (Jo 15,10). Jesus vive desta permanência, o amor que ele transmite a humanidade é o que recebeu do Pai. Coisa mais bela e exigente ao mesmo tempo poder experimentar esta unidade de amor, o Filho não fica com este amor para si mesmo, divide com cada um de nós.

A primeira função do amor que Jesus nos transmite é a de nos tornar guardiões do Palavra de Deus; guardar os seus mandamentos. Pelo amor nos tornamos homens e mulheres que trazem e guardam a Palavra. Que privilégio este que o Pai nos confia. Para amar é preciso saber guardar os mandamentos, só assim não seremos chamados mais servos e sim de amigos. “Vós sois meus amigos se fizerdes o que vos mando. Já não vos chamo servos, pois o servo não sabe o que faz o seu senhor. Eu vos chamo amigos, porque vos dei a conhecer tudo o que ouvi de meu Pai” (Jo 15, 14-15).O Ressuscitado suscita no coração de cada um de nós o desejo de sermos amigos. Aqui se encontra uma síntese perfeita para a fundamentação de uma “Teologia da Amizade” de Deus para o ser humano. Deus nos quer como seus amigos e não como seus servos, a relação com ele não é de subserviência, mas de amizade. Já parou para refletir. Deus lhe chama para uma amizade, como amigo ele revela a intimidade que recebeu do Pai, isto é um privilégio imensurável que podemos experimentar em nossas vidas.

Só a amigos é que revelamos a verdade do nosso ser, Jesus faz o mesmo com cada criatura humana, na comunhão de amizade que o Espírito Santo gera em nós ele revela a verdade do Pai em nosso coração, com isto nosso coração passa a ser uma morada de amor.

Desta relação de amor acontece de amor, acontece a escolha: “Não fostes vós que me escolhestes, mas fui eu que vos escolhi e vos designei para irdes e para que produzais fruto, e o vosso fruto permaneça” (Jo 15,16). Não dar para conter a alegria desta escolha, somos escolhidos por ele, Jesus Cristo, o Divino amado do Pai. A escolha nunca é nossa, foi desde sempre e para sempre escolha de Deus, que consiste em nos escolher, para uma amizade com ele, para uma comunhão de amor. aqui estar a vocação da Igreja e de cada discípulo, somos uma escolha de Deus, a partir do Filho no consentimento do Espírito Santo. E a escolha não é para nos tornamos pessoas infrutíferas, a escolha é para que “produzamos frutos e o nosso fruto permaneça”.

A conclusão do Evangelho é a essência do ser cristão: “Isto é o que vos ordeno: amai-vos uns aos outros” (Jo15,17). O seguimento de Jesus é feito de amor, amar é uma ordem de Jesus para todos aqueles que o seguem, sem a fidelidade ao mandamento do “amai-vos uns aos outros” o ser cristão não passa de palavras vazias. Vivemos a cultura do ódio, o ódio tem sido ressaltado, pregado com tanta frequência entre nós, mas o ódio é totalmente contrário ao cristianismo, incompatível com o Evangelho. Nossa identidade nunca pode ser o ódio e sim o amor. O amor constrói, nos refaz e nos fortalece em cada fraqueza de nossa existência.

Que nossa vida de oração nos desperte para a consciência de sermos amados pelo Pai, no Filho, na ação amorosa do Espírito Santo. Uma história de amor que sou, cujo ponto culminante é a Trindade. Na amorosidade da Trindade eu sou.

TOCAR FERIDAS

No último Domingo a Igreja nos convidou a celebrar o Domingo da Divina Misericórdia. O Ressuscitado toca com sua presença o mais profundo de nossa existência. Sua Presença é presença de um encontro que nos gera para a vida. Experimentamos o o toque de Jesus em nossa incredulidade e fragilidade, nos revestimos de uma esperança e de uma força que nos lança no caminho de superação de nossos medos e incertezas.

O evangelista João nos coloca diante da Comunidade dos discípulos de Jesus, marcada pelo medo, insegurança, os acontecimentos dos últimos dias marcaram profundamente a vida e o coração daqueles seguidores de Jesus. Não é fácil quando o medo, a decepção e insegurança nos atingem, no primeiro momento nos refugiamos em nossas “portas fechadas”. Nesta realidade o Ressuscitado abre-nos para o movimento da vida, nos tira do medo e nos coloca em um prolongado caminho da coragem, somos convidados a nos transformarmos em uma Comunidade de superação dos medos que carregamos, das portas que insistimos em ficar fechadas. Viver no medo é não perceber que existe vida à nossa volta, que recebemos de Jesus um sopro de vida que nos envia para a missão. Os discípulos não podem ficar curtindo a morte, deixando que ela alcance o coração.

O Ressuscitado devolve a vocação de discípulos, de peregrinos do Evangelho. “Ao anoitecer daquele dia, o primeiro da semana, estando fechadas, por medo dos judeus, as portas do lugar onde os discípulos se encontravam, onde os discípulos se encontravam, Jesus entrou em pondo-se no meio deles…” (Jo 20,19). É bela a dimensão litúrgica que João nos convida a penetrar, neste primeiro dia da semana, uma tardinha, um anoitecer, uma mistura de luz e começo de escuridão. É esta certamente a realidade que marca a vida daquela Comunidade Discípula de Jesus. É bem assim que nos encontramos marcados por vezes por luz e escuridão. Neste estado o Ressuscitado rompe as portas fechadas e ficar em nosso meio.

Que alegria podermos experimentar a presença do Ressuscitado em nosso meio, o centro da Comunidade é Jesus Cristo que nos concede com sua presença do dom da paz: “A paz esteja convosco”. Somos vocacionados por Jesus Cristo a sermos homens e mulheres protagonistas da paz, não de uma paz qualquer, mas a paz que emana do próprio Cristo.

O Mistério da Eucaristia, toca o mais profundo de nossa existência, celebramos a Presença de um encontro que nos gera para a vida. Cada Eucaristia é o toque de Jesus em nossa incredulidade e fragilidade, nos revestimos de uma esperança e de uma força que nos lança no caminho de superação de nossos medos e incertezas. Somos vocacionados por Jesus Cristo a sermos homens e mulheres protagonistas da paz, não de uma paz qualquer, mas a paz que emana do próprio Cristo.

A Liturgia nos convida a contemplar Tomé, na sua incerteza, insegurança, no seu desejo de querer ter provas palpáveis da ressurreição de Jesus, não somos diferentes de Tomé, de certa maneira ele nos representa nesta pressa de querer acreditar a partir de um olhar meramente humano, acessível, mas não transcendente. O convite que Jesus faz a Tomé nesta tarde de abraço e de encontro é de que ele tenha a coragem de tocar em suas feridas: “Põe teu dedo aqui e olha as minhas mãos. Estende a tua mão e coloca-a no meu lado. E não sejas incrédulo, mas fiel”. (J0 20,27). O que realmente significa tocar as feridas do Ressuscitado? Que convite mais estupendo, belo e ao mesmo tempo exigente é feito a Tomé e em Tomé a cada um de nós. Só tocando as feridas do Mestre que é misericordioso, é que entramos no processo dinâmico do acreditar, deixamos de ser pessoas infiéis para sermos fieis, pessoas que adentram com o coração no caminho da fé. Tocar as feridas para nos tornar pessoas misericordiosas. Talvez o que não damos conta é de que tocando as feridas do Ressuscitado estamos tocando as feridas de todo ser humano, e isto exige um ser discípulo que sabe tocar as feridas das pessoas. Um cristianismo que não toca nas feridas de todo ser humano, que não coloca as mãos “no coração ferido das pessoas”, esqueceu do encontro com o Ressuscitado-Crucificado.

O convite sempre continua a ser feito, “Põe o teu dedo aqui, e olha as minhas mãos”. Creio que o cristianismo hoje passa por uma grande crise, “a crise de não querer tocar nas feridas”, e há muitas feridas que precisam ser tocadas, tocadas sem medo de nos contagiar, tocar com o coração, a vida. Estamos vivendo um cristianismo muito asséptico, muito positivista diante da realidade da dor e do sofrimento das pessoas. O que dizer hoje para as pessoas excluídas por diversas condições? O que dizer para as pessoas vítimas de grandes preconceitos? O que dizer para quem viver à margem da sociedade, fala-se de uma nova categoria de pessoas “os invisíveis”. O que dizer então, que Cristo Ressuscitado anunciamos para estas pessoas? Creio que o toque nas feridas de Jesus, foi uma reviravolta em sua vida, entrou de verdade no caminho de conversão.

Percebemos que a decepção de Tomé o faz sair da Comunidade: “Dito dias depois encontravam-se os discípulos novamente reunidos em casa, e Tomé estava com ele”. (v.26). Há uma tendencia quase que generalizada a de sair em qualquer decepção, a coragem de não enfrentar-se faz com que na primeira decepção sair da Comunidade. Fora da Comunidade Tomé é incapaz de acreditar na experiência que os seus amigos tiveram do Ressuscitado. Olha que perigo começamos a jogar “baldes de água fria” no testemunho dos outros, claro estou fora da Comunidade, não posso acreditar: “Se eu não vir a marca dos pregos em suas mãos, se não puser o dedo nas marcas dos pregos e não puser a mão no seu lado não acreditarei” (Jo 20,24). A Comunidade, a Igreja e o lugar de minha profissão de fé comunitária.

O que Jesus estar dizendo a Tomé, tenha a coragem de enfrentar sua própria incredulidade, tenha a coragem de voltar para a Comunidade. Ainda bem que oito dias depois ele voltou e voltado fez o toque transformador de sua vida, o toque nas feridas de Jesus, o toque em suas próprias feridas.

Que a Divina Misericórdia nos faça peregrinos de sua misericórdia em um mundo que tem perdido a capacidade de compadecer, ser reflexo da misericórdia de Deus para a humanidade. É urgente proclamar o Evangelho da misericórdia, O Ressuscitado nos faça o convite: “Vem tocar as minhas feridas, toca as tuas feridas.

JOSÉ, A SOMBRA DO PAI

Na última terça-feira dia 19 a Igreja nos convidou a contemplar a São José, chamado por Deus a colaborar da obra da salvação com a sua vocação de pai do Filho de Deus e verdadeiro esposo da Virgem Maria. Neste dia a Igreja faz uma certa pausa na sobriedade da Liturgia da Quaresma para celebrar a Solenidade de São José, Padroeiro Universal da Igreja, o verdadeiro esposo da Vigem Maria, recendo do próprio Deus a vocação de cuidar das primícias da Igreja. Hoje nos revestimos de alegria para louvar a Deus por tantas graças que recebemos pela intercessão de tão grande protetor e advogado diante de Deus.

O Papa Francisco nos ensina que o Esposo da Mãe de Deus é para nós, assim como foi para Jesus, a sombra de Deus Pai. Sua obediência, ternura, acolhimento, coragem e laboriosidade o fizeram modelo de homem segundo o coração de Deus. Não resta dúvida de que José descendente de Davi, foi escolhido por Deus, escolhido segundo o seu coração. São Bernadino de sena destaca duas virtudes de São José são profundamentes significativas para nossa vida. Guarda fiel e providente. Veja o que nos diz São Bernadino de Sena: “É esta a regra geral de todas as graças especiais concedidas a qualquer criatura racional: quando a providência divina escolhe alguém para uma graça particular ou estado superior, também dá à pessoa escolhida todos os carismas necessários para o exercício de sua missão”. Deus nos chama e não nos abandona diante do chamado, seria da parte dele não fiel. Ninguém pode ter medo diante do chamado, quando Deus chama e ele assegura a sua presença, nos assiste com a sua divina graça. Que falta de confiança em Deus, expressamos quando dizemos não a uma vocação especial que ele nos apela, a um estado de vida para a transmissão da sua Graça. São José soube mesmo nas incertezas, fazer o caminho que Deus o indicava a percorrer, com a Virgem Maria e com o Jesus, o seu “Filho do coração”, gerado em seu coração de pai.

São Bernardino de Sena continua: “Isto verificou-se de forma iminente em São José, pai adotivo do Senhor Jesus Cristo e verdadeiro esposo da rainha do mundo e senhora dos anjos. Com efeito, ele foi escolhido pelo Pai eterno para ser o guarda fiel e providente dos seus maiores tesouros: o Filho de Deus e a Virgem Maria. E cumpriu com máxima fidelidade a sua missão. Eis porque o Senhor lhe disse: “Servo bom e fiel! Vem participar da alegria do teu Senhor!” (Mt 25,21). Convite mais do que justo e necessário feito a São José. Ele não resta dúvida foi este servo bom e fiel, que agora é convidado a participar da alegria do seu Senhor. Do céu diante de Deus ele participa desta alegria, uma alegria que não fica apenas para si, divide com todos aqueles que lhe devotam com a sua intercessão. São José servo bom e fiel, nos conduz ao teu Filho, nos indica o caminho da fidelidade e da bondade. O que teu Filho aprendeu, ele aprendeu de ti, não resta dúvida o ensinastes a ser bom e fiel. Nos mantém São José nestes tempos tão difíceis em que nos falta o compromisso com o Evangelho, com o Reino a nos manter na bondade e na fidelidade. Ensina esta Igreja, este povo a dizer sim, a não ter medo de se comprometer com a Igreja. O medo de dizer sim e de continuar no caminho revela uma imaturidade tão grande em nossa fé.

Vamos continuar com São Bernadino de Sena: Considerando São José diante de toda a Igreja de Cristo: acaso não é ele o homem especialmente escolhido, por quem e sob cuja proteção se realizou a entrada de Cristo no mundo de modo digno e honesto. Se, por tanto, toda santa Igreja tem uma dívida com a Virgem Maria, por ter recebido a Cristo por meio dela, assim também, depois dela, deve a São José uma singular graça e revência. São José nos indica duas virtudes tão necessárias para estes tempos difíceis, inclusive para a Igreja: dignidade e honestidade. Como se faz necessário de São José aprender a sermos pessoas que conseguimos com o suor do trabalho digno e honesto prover o sustento para nossas vidas.

São José nos ajuda a desenvolver uma espiritualidade que chamo a “espiritualidade do cotidiano”. Viver uma espiritualidade do silêncio, uma espiritualidade sem barulho, de apenas permanecer na presença de Deus como ele permaneceu lá naquela oficina de Nazaré, ensinando a Jesus, ser o que ele foi no cotidiano. O nosso cotidiano é como o cotidiano de São José, feito e acolhida das dores, das alegrias, das surpresas de Deus que nos propõe a experimentar a própria vida como dom, feito entrega. Acolher estas dores e alegrias é acolher de verdade o que somos, desta realidade bem real e concreta não podemos fugir. Ninguém pode passar a vida fugindo do que a vida mesmo tem para lhe cobrar. Ninguém pode viver a vida toda em uma fé infantil, que não gera compromisso com nada e com ninguém. Neste sentido São José nos dar uma aula, nos ensina que o mais belo da vida e dizer sim mesmo quando não se tem as respostas para todos os questionamentos. Quando ele disse sim foi até o fim porque soube viver abandonando-se em Deus.

Peça hoje a São José a graça e colocar-se no caminho da vontade de Deus, abraçando o que Deus tem a nos oferecer, ele mesmo se encarregará de levar até o fim o que começou em sua vida através de você.

Concluamos rezando o Ave São José, composto por Dom Marcelo arcebispo emérito desta nossa Arquidiocese de saudosa memória: “Ave José, ornado de justiça, bendito és tu entre os varões, e bendito é o fruto de tua descendência davídica, Jesus. São José, pai do Filho de Deus, roga por nós pecadores, agora e na hora da nossa morte”. Amém.

A GRAÇA DE REZAR.

Este ano em preparação para o Jubileu – JUBILEU 2025. O Papa Francisco nos convidou a intensificar nossa vida de oração. Rezar é uma grande graça, uma daquelas graças constitutivas do ser humano. E se existe uma graça que não pode faltar na nossa vida é a graça de rezar. Mas não uma oração, mecânica, ou apenas um desenvolvimento do emocional. A oração como caminho de integração humana, por isto mesmo que a oração vai sempre desenvolver em cada um de nós o olhar. O olhar para a realidade que nos cerca e nos desafia a ser uma reposta de Deus para as grandes perguntas do mundo.

Rezar é uma experiência de amorização. Como é bom amar, sentir-se amado, querido. Deus nos fez para amar, para sermos totalmente envolvidos em seu amor. Por isto que vivendo desta certeza encontramos a razão se existirmos. Hoje convido você a entrar na Escola da Oração que é a escola do amor. Santo Agostinho compreendeu que o orante é uma pessoa amante por isso abandonou-se no amor de Deus.

Vivemos no tempo da desintegração, da divisão, da perca de identidade. Este tempo nos desafia, mas do que ficarmos com medo precisamos nos encher de coragem. A oração diante desta realidade constitui um convite a nos colocarmos no caminho da integração humana. Os grandes orantes mergulharam na fonte da oração porque olhando para a realidade do seu tempo, souberam contemplar os desafios desta mesma realidade com o olhar de Deus. Fizeram da oração um caminho a ser percorrido em direção a Deus, neste itinerário consideraram como ser significativo olhar a realidade existencial, seja presente e si mesmo, seja no outro.

Para fazer o confronto com Deus é preciso que anteriormente se tenha a coragem de confrontar-se e depois confrontar-se com o outro. A estrada que nos leva Deus é sempre o outro. “Se alguém disser: “Amo a Deus”, mas odeia seu irmão, é um mentiroso: pois quem não ama seu irmão, a quem vê, a Deus que não vê não poderá amar”. (1Jo 4, 20).

Se a oração é um caminho de integração humana, este caminho deve ser percorrido numa total confiança. Ninguém estar integrado suficiente ao ponto de dizer: “Já estou pronto, tudo em mim é perfeito, graças a Deus que não sou como os outros…”Olhe para dentro de si mesmo e veja a podridão que possivelmente existe em você. Veja que a oração lhe indica o caminho da conversão, de mudanças frequentes e necessárias.

Olhando para a herança dos Padres e Mães do Deserto, vamos descobrindo que eles nos apontam para horizontes diferentes, fazendo o caminho inverso do que fazemos. Para eles a via de encontra-se com Deus é sempre o humano, embora estando no deserto não se abandona a caridade; esta mesma é o coração da oração cristã. A caridade, mas do que um fazer é um ser para o outro, para quem de mim se aproxima, ou quem de mim se distancia.

Os Padres e Mães do Deserto tinham consciência de que a oração não nos afasta do mundo, pelo contrário nos faz emergir nos grandes gritos de dor da humanidade. Com isto eles nos convidam a fazeruma revisão na nossa maneira de rezar, dos frutos que podemos colher da oração que fazemos.O grande perigo que corremos hoje é de sermos desintegrados até mesmo na nossa experiência com Deus. Cada um vai assumindo uma atitude profundamente intimista na vida de oração, não assumindo nenhum compromisso com a realidade. A oração cristã tem como ponto de partida a pessoa de Jesus, o orante do Pai, que assumindo a condição humana manifestou as criaturas que Deus sempre se fez presente em nossa vida e nos convida a fazermos o mesmo na vida do outro.

Se a oração é um caminho de integração humana, porque então estamos tão desintegrados de nós mesmos e da realidade que nos cerca? Como fazermos da oração um caminho de conversão…? Nossa mente viciada pela cultura da eficiência, também espera que a oração nos dê resultados imediatos, como qualquer outra ação onde recebemos o fruto do nosso esforço.

Na oração não se trata de resultados meramente humanos, embora seja de grande importância o esforço que podemos e devemos fazer para alcançar o que desejamos. Mas do que isto a oração como nos dizia Santa Teresa do Menino Jesus, é uma questão de amizade. Rezar é estar com o Amigo Jesus, que nos acompanha de perto. Assim estamos seguros com sua presença.

VIDA ILUMINADA.

No último domingo, o terceiro Domingo da Quaresma dentro da dinâmica pedagógica que a Quaresma nos propõe a fazer, nos é apresentado o Evangelho da transfiguração. Bem que poderíamos chamar este Domingo, do “Domingo da iluminação”, o Domingo da luz da Transfiguração que transpassa o nosso ser. A luz nos transfigura, nos faz tomar consciência da finitude, e ao mesmo tempo da plenitude a que sou chamado a ser e a experimentar no cotidiano de minha existência.

Assim como fomos tomados pelas mãos de Jesus a ir com ele ao deserto, no Domingo anterior, o primeiro da Quaresma. Hoje ele continua a nos conduzir, ao monte Tabor – lugar do encontro com o “Filho amado do Pai”. Neste encontro experimentaremos a luz da sua divina presença, que nos transfigura, que nos revela um novo rosto, uma nova identidade humana. Sou chamado a adquirir na dinâmica da minha própria existência aquela luz transfigurante do próprio rosto de Jesus, ele compartilha de sua luz comigo, ele me quer iluminado, um ser transfigurado por sua luz. Que bom experimentar a sua luz em meio as trevas, o Filho amado compartilha com seus discípulos da luminosidade que recebeu do Pai.

O evangelista nos apresenta um detalhe desta manifestação teofânica que não pode passar despercebido: “Suas roupas ficaram brilhantes e tão brancas como nenhuma lavadeira sobre a terra poderia alvejar” (Mc 9,3). Esta luminosidade de Jesus em plena escuridão que a humanidade hoje experimenta nos convida a perceber que somos inseridos no mistério de sua luz. O Filho amado do Pai, nos diz que não estamos sozinhos, há uma luz que transpassa toda e qualquer escuridão, a Luz do Cristo que transfigura toda nossa existência.

O que Jesus nos tem a nos dizer conduzindo-nos ao Tabor do nosso cotidiano? Não será um convite a sair das trevas, para acolher a beleza da luz fulgurante que se esconde em cada um de nós? Deus se esconde em nós para iluminar o mundo com sua presença em nós. saia das trevas! Acolha a luz que existe dentro de ti. A subida ao monte de sua vida te proporciona a beleza da sua interioridade.

O apelo do Evangelho nos coloca no movimento, um convite a uma saída de nossas seguranças, de uma caminhada, de uma vida sem horizontes, a serem desejados, alcançados e comtemplados. Jesus nos indica o movimento luminoso do Tabor e nos devolve uma identidade. Não é fácil subir ao Tabor, mas é o próprio Senhor que nos chama tanto para subirmos quanto para fazer quando necessário a descida. Toda descida é exigente possibilidade de dizer em prática para outras pessoas que não tiveram o privilégio da subida, o quanto foi bom ficar em comunhão com Jesus, com Elias e Moisés.

A coragem da descida exige alma e coração contemplativo, para uma ação transformadora no mundo. O tema da luminosidade perpassa todo o texto, uma luminosidade que nos desafia a resplandecer em plena escuridão. O Jesus luminoso, que nos envolve com a sua luz. As trevas podem me visitar, posso ser surpreendido por elas, mas elas são apenas passagem em minha vida, na verdade o que me plenifica, o que permanece e que me faz desejar construir como pediu Pedro “tendas de contemplação” é a experiência da luz que plenifica o meu ser.

Na minha vida eu não faço apenas uma experiência de transfiguração, ela se multiplica ao longo de minha vida. Da montanha do Tabor ao cotidiano, que experiencia estou fazendo de Jesus transfigurado-luminoso? O que foi o Tabor para Jesus? Colocou Jesus no movimento de íntima da intima comunhão com o Pai, do deixar-se iluminar pela luminosidade do Pai. O Pai declara-se amorosamente ao Filho, uma declaração de amor que coloca Jesus no caminho da fidelidade ao Pai: “Este é o meu Filho amado. Escutai o que ele diz!” (Mc 9,7). O Filho amado do Pai, declara também a cada um de nós o amor que recebeu do Pai, por isto mesmo é preciso ficar na escuta do que ele tem a nos dizer, a falar ao nosso coração. Aquele Tabor foi um caminho indicativo de vitalidade e renovação para os discípulos. A Igreja precisa de o Tabor anunciar a luminosidade transformadora em meio as trevas. Isto só é possível quando a descida é feita com aquela chama que foi despertada m nosso coração e ela começa e precisa afora arder no coração do mundo.

O movimento da luz do transfigurado, Jesus é envolvente, eu diria “apaixonante ao ponto da proposta de Pedro, tomando consciência do vem que aquela experiência estava fazendo na vida dele e dos discípulos André e João: “Mestre, é bom ficarmos aqui. Vamos fazer três tendas: uma para ti, outra para Moisés e outra para Elias” (Mc 9,5). Fico impressionado com a experiência extasiante de Pedro e dos outros dois discípulos, eles nem pensaram nas tentas para eles. Onde eles ficarão? Pode ser que cada um em uma tenda? É assim mesmo em nossa experiência que fazemos de Deus, quando plenamente feita nos esquecemos até de nós. Devemos nos esquecer de nós sair do “eu egocêntrico, ao “eu oblativo”.

Para mim um lado revelador e profundo na Transfiguração: a descoberta de minha identidade de luz que sou. Na interioridade de meu ser eu carrego a luz. Podemos assumir a possibilidade de “trevas” e criamos círculos de trevas que me envolve continuamente, mas de repente aquela verdade pronunciada por Jesus: Vós sois luz do mundo” (Mt 5,14-16)se irrompe na história de cada um de nós e então resplandece a luz da amorosidade em nosso ser. Pare de investir em suas trevas, elas não dizem o todo do seu ser, faça o caminho da luminosidade em sua vida.

OLHAR MINHAS CINZAS.

És pó e ao pó hás de voltar” (Gn 2,70).

Ontem iniciamos nossa caminhada quaresmal sendo posto em nossas cabeças cinzas, com cinzas iniciamos este caminho quaresmal que nos conduz a Páscoa do Senhor. Um tempo de graça que nos convida ao deserto de nossa própria existência e nos percebermos como peregrinos, marcados pelo jejum, a oração e a penitência. Um caminho que nos convida a um olhar; olhar a finitude que somos, olhar minhas cinzas, e dizer no mistério do encontro com Cristo, sou capaz como a fênix de ressurgir de minhas próprias cinzas. Para ressurgir de suas próprias cinzas é preciso ter a coragem de encontrar-se consigo mesmo e fazer este caminho de transformação interior.

Cinzas é uma bela imagem simbólica para iniciarmos bem a Quaresma. Porque a condição de cinzas revela não apenas a finitude, mas a fragilidade do nosso ser, o que realmente somos. Este caminho espiritual que a partir de hoje estamos iniciando que nos prepara para celebrar a Páscoa é convite a contemplação do mistério da Igreja que se renova na paixão, morte e ressurreição do Senhor. Não se trata apenas de uma mera preparação para a celebração da Páscoa, trata-se sobretudo da descoberta da ação amorosa de Deus revelada em nossas vidas através de Jesus. Estes quarentas dias de Retiro quer ser o nosso retorno ao deserto de nossa vida.

Sempre me impressionou o rito da benção e imposição das cinzas, sob nossas cabeças para expressar a penitência, a tomada de consciência do limite que alcanço. Este rito não é uma invenção, ele é herança de um povo que se percebe necessitado de percorrer o caminho da penitência. Só pessoas humildes que se revestem de sua própria pobreza, sua fragilidade, suas cinzas é que se torna capaz de celebrar vida que se transforam em Páscoa, em ressurreição. Numa solene liturgia, num convite feito com o coração o profeta Joel convida seu povo a penitência: “Agora, diz o Senhor, voltai para mim como todo o vosso coração, com jejuns, lágrimas e gemidos; rasgai o coração e não as vestes; e voltai para o Senhor vosso Deus; ele é benigno e compassivo, paciente e cheio de misericórdia, inclinado a perdoa o castigo.” (Jl 2,12-13).

Para mim não tem imagem mais bela que marca este tempo quaresmal do que está que nos apresenta o profeta Joel: “Rasgai o coração…” Será que sabemos compreender o que isto realmente significa? Um coração rasgado se assemelha ao coração de Jesus, um coração que se rasga logo entende que precisa ser aberto para deixar que outros possam entrar. Rasgar o coração é dizer para si mesmo: “Eu acolho em meu ser a benignidade de Deus, sua compassividade, sua paciência e sua misericórdia.”

O Evangelho desta Liturgia abre-nos para uma compreensão dos ensinamentos de Jesus, não é mais Moisés que transmite o conhecimento de Deus e conduz o povo de Israel a uma experiência teofànica, agora é Jesus, que conduz a humanidade a mais profunda e verdadeira experiência de encontro com Deus. Jesus nos convida a viver este escondimento, que corresponde um esvaziamento do nosso ser para viver a totalidade. “Ficai atento para não praticar a vossa justiça na frente dos homens, só para serdes vistos” (Mt 6,1). Havia um certo acento em mostrar as obras de justiça para serem vistos diante da sociedade. Parece que não mudou muita coisa, hoje a cultura é do postar, tudo que faço precisa passar pelo crivo da aceitação do outro.

Esta cultura é a patologia da centralização do eu, o ego inflamado, com isto cada vez mais ficamos doentes de uma doença chamada incessibilidade. Para receber a recompensa do Pai é preciso viver de maneira discreta, sem alarde, o silencioso do ser e do viver. Cuidado com as trombetas que tocamos, anunciando nossas façanhas “Por isso, quando deres esmola, não toques a trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas para serem elogiados pelos homens” (Mt 6,2). Diferente das lideranças religiosas do tempo de Jesus, os mestres da Lei, escribas e fariseus, faziam dos costumes religiosos, uma oportunidade para serem vistos diante das pessoas, Jesus propõe um outro modo de viver a experiência, da oração, da esmola e do jejum, eles precisam serem vividos na perspectiva de gerar uma comunhão com Deus e com as pessoas.

Iniciamos este caminho quaresmal acolhendo em nosso interior a oração, a esmola e o jejum, estas três práticas quaresmais precisam serem integradas no cotidiano de nossas vidas. Não se trata de práticas externas, trata-se de aprofundar minha relação com Deus a partir da oração, minha capacidade de esvaziar-me de mim mesmo pela prática do jejum, minha relação com outro pela prática da caridade, com a esmola.

Na mensagem do Papa Francisco para a Quaresma deste ano, ele convida cada um a adentrar no deserto: “A Quaresma é o tempo de graça em que o deserto volta a ser – como anuncia o profeta Oseias – o lugar do primeiro amor. Deus educa o seu povo, para que saia das suas escravidões e experimente a passagem da morte para a vida, Como um esposo, atrai-nos novamente a si e sussurra ao nosso coração palavras de amor”. Como peregrinos no caminho pascal, nos renovamos neste caminho, com uma renovação pessoal e comunitária. Acolhamos as palavras do Papa Francisco: “Deus não se cansou de nós. a Quaresma é o tempo de conversão, tempo de liberdade. O próprio Jesus foi impelido pelo Espírito para o deserto a fim de ser posto à prova da sua liberdade”.

Nos lancemos neste caminho de bondade deixando-nos nos conduzir pela força da Palavra de Deus, seja este tempo vivido na acolhida desta Palavra, para que ela nos transforme em pessoas que faz o bem sem olhar a quem. O mundo precisa de nossa bondade.

Iniciemos está quaresma com cinzas em nossas cabeças elas de maneira significativa nos remetem ao pó que somos, a fragilidade que se esconde em cada um de nós. Este percurso quaresmal será bem vivido se iniciamos contemplado nossa finitude.

MINHA ÚLTIMA QUARESMA.

“Sede misericordiosos, como também vosso Pai é misericordioso.” (Lc 6,36)

Daqui a alguns dias, daremos início aos Exercícios quaresmais, podemos dizer nosso “Retiro Quaresmal anual”, um tempo que se abre como itinerário de “discernimento e mudança”. Um caminho de acolhida do essencial para nossa vida e para a vida da Igreja. A Quaresma nos coloca neste caminho da essencialidade.

Imagine que esta seja a sua última quaresma, a última que você terá como oportunidade de entrar neste caminho de conversão, de acolhida do convite de Jesus a se converter e assumir o Evangelho em sua vida? É interessante percebermos a dinâmica litúrgica – espiritual deste tempo que gradativamente durante quarenta dias fazemos nossa travessia no deserto interior de nossa própria vida. Começamos o caminho quaresmal com uma celebração no seu sentido profundamente significativo, na quarta-feira de cinza nos inclinamos para ser imposta em nossas cabeças, um sinal de penitencia, de que somos um pó, de que o nosso fim último não se sustenta no desejo pelo poder, da grandiosidade. O nosso fim é a experiência mais incontida da fragilidade humana, do nada que somos que no mistério da Ressurreição de Cristo nos transformamos no tudo. Celebrar a Quaresma com uma tomada de consciência deste caminho mistagógico inserindo-me na vida de Cristo. Vale a pena retomarmos o que diz a Sacrosactum Concilium ao se referir ao tempo quaresmal: “Tanto na liturgia quanto na catequese litúrgica esclareçam-se a dupla índole do tempo quaresmal que, principalmente pela lembrança ou preparação do Batismo e pela penitência, fazendo os fiéis ouvirem com mais frequência a palavra de Deus e entregando-se à oração, os dispõe à celebração do mistério pascal” (SC 109). Esta dupla finalidade não pode passar despercebida seja na ação litúrgica, seja na própria dinâmica pessoal.

Não tem sentido celebrar a Quaresma se não, para nos preparar para a PÁSCOA, a Páscoa é o fio condutor do espírito quaresmal. Preparamo-nos pela oração, pela escuta da Palavra, pela penitência para celebramos a centralidade do mistério da nossa fé: paixão, morte e ressurreição do Senhor. Considero a Quaresma um tempo de amadurecimento humano-espiritual, um tempo para refazermos o caminho do coração, descer àquelas regiões, moradas escondidas do nosso ser para descobrirmos o que de verdade precisa ser transformado de verdade. Quem não tem coragem de descer estas moradas do seu ser vai ficar sempre na superfície. Tem gente que prefere e gosta de ficar apenas na superfície. Para descer, fazer o confronto dolorido, mas transformador é preciso ter coragem. Quem desce ao mais profundo do seu ser diz pra si mesmo: “eu me superarei”. A quaresma é esta oportunidade de superar-se, de fazer um caminho regenerador, que lhe coloca em outra dinâmica da vida.

Quando ficamos na superficialidade perdemos a oportunidade de nos reconstruirmos como pessoas chamadas para a plenitude. A Quaresma é esta ‘madrugada’ que você precisa passar para poder na Páscoa vislumbrar a VIDA NOVA que brota da RESSURREIÇÃO, uma vida que lhe tira da morte, lhe desista-la da depressão. Fiquei pensado na Quaresma como um caminho curativo, medicinal em todo sentido. Descer as periferias existências é profundamente necessário para não nos fecharmos em nossa “zona de conforto”, quanto mais tivermos a coragem de fazermos esta descida mais vida será celebrada, será integrada plenamente. Descer significa fazer uma experiência de acolhida interior, Jesus ao longo de sua vida teve a coragem de ir realizando estas descidas necessárias, até a última a região da morte para nos tirar da morte, segurou-nos, olhou em nossos olhos, nos reconheceu como sua imagem e semelhança que o pecado havia desfigurado, e nos disse: “sai da morte e vem para a vida da eternidade!”

Vamos entrar durante estes quarenta dias de RETIRO QUARESMAL, no silêncio da prece, no jejum, na penitencia, no convite a descermos a morada do nosso interior. Uma santa Quaresma considere que esta pode ser a última, pois o importante é viver o tempo presente, que Deus nós dar como oportunidade de conversão.

UMA AUTORIDADE QUE CURA.

Diante de Jesus estamos diante de uma pessoa que exerce a autoridade não a partir de si mesmo, mas a partir do outro. O Evangelho deste último Domingo, o IV Domingo do Tempo Comum (Mc 1,21-28) o exorcismo de um homem possuindo pelo espírito mau, nos ajuda a perceber o exercício da autoridade que nos foi confiado. Libertar é o ponto de partida da missão de Jesus. Libertar as pessoas de tudo aquilo que lhes impedem de viver plenamente. Jesus tem uma autoridade que faz a vida se destravar em meios aos sinais de morte. Sua presença em nosso meio é sempre uma presença geradora de vida. Esta é a vocação da Igreja, fazer acontecer a vida em meios aos grandes sinais de morte, em meio a esta crise de sentido da vida que experimentamos possibilitar uma volta ao movimento da vida, integrando o ser humano no mistério dinâmico e desafiador de viver.

Despois de estarmos com Jesus no mar da Galileia, naquele encontro com seus primeiros discípulos na perspectiva do Evangelho de Marcos, somos conduzidos a uma das sinagogas, a de Cafarnaum; lugar do culto e do ensinamento na tradição judaica, deste lugar Jesus nos apresenta o modo de Deus agir diante da necessidade da pessoa humana. Este lugar de culto passa a ser também lugar de um ensinamento novo, um ensinamento diferente do que era aplicado pelos escribas doutores da Lei e fariseus. Jesus ensina com sua autoridade, aquela mesma que recebeu do Pai. Mas do que um ensinamento o evangelista nos coloca diante da ação concreta de Jesus diante deste homem possuído por um espírito mau. Jesus não é um mestre teórico, mas um profeta, seu ensinamento tem raiz na profecia, na denúncia e no testemunho, eis aqui a grande diferença entre os mestres da Lei e o modo de Jesus ensinar. Isto causou uma grande admiração. “Um ensinamento novo” (Mc 1,27).

Há uma admiração dos que estavam presente ao perceberem o modo novo de Jesus agir, sem legalismos, considerando a centralidade da pessoa humana, sua condição e a necessidade da mesma; diante desta situação o agir de Jesus revela o modo de Deus agir; um modo que liberta, este homem possuído pelo espírito mau. Aqui estar a autoridade de Jesus, fazer acontecer a ação de Deus na história das pessoas. É triste quando nossa autoridade seja ela eclesial, pastoral, política, social… não é profética e sim pautada no legalismo que mata, que não constrói a vida. Ficamos presos no que “isto pode, isto não pode”, “este é privilegiado para receber a benção, aquele nem pensar”. Vamos dando ordens a Deus, inclusive dizendo a que ele pode oferecer a benção e a quem ele “deve negar”. Creio estarmos vivendo o “legalismo da fé”.

Com este acontecimento da libertação de um homem na sinagoga possuído por um espírito mau, o evangelista Marcos deixa bem claro qual a missão daqueles que seguem Jesus. Depois do encontro fascinante daqueles pescadores que se tornaram discípulos, Jesus os conduz a uma sinagoga, um lugar bem apropriado a experiência religiosa. Este lugar não pode ser de exclusão da pessoa humana, não pode ser espaço que reforça o poder da opressão. A Igreja é o lugar de colocar todos no coração de Deus. Neste sentido somos convidados a refletir qual o sentido da religião, ela deve ser libertadora ou opressora? De quem ela estar a serviço? De um sistema opressor ou libertador? Um discípulo de Jesus precisa compreender que a centralidade da missão é revelar o amor de Deus a humanidade. Recordo-me das palavras do Papa Francisco na Fratelli Tutti: “Fomos criados para a plenitude, que só se alcança no amor” (n.68). A pessoa humana é um ser para a plenitude, esta plenitude é um percurso feito no decorrer da própria existência, na medida em que este mesmo descobre o caminho do amor alcança este desejo que o próprio Deus deposita em nosso coração. Para isto é preciso deixar Deus entrar pelas frestas da porta do nosso coração, quando nos abrirmos para Deus nos abrirmos para a possibilidade de crescermos em todos os níveis de nossa vida.

É percebível que o evangelista situa este episódio da cura do homem “possuído pelo espírito mau” em Cafarnaum, este lugar constitui o centro da atividade de Jesus. Alguns detalhes são profundamente significativos: A sinagoga, o lugar do culto, da religião, em sábado, um dia de culto e oração conforme a tradição judaica, e entre os membros da Lei que detinham o poder religioso, eles não curam aquele homem envolvido por este espírito mau. O que é um “espírito mau?” É tudo aquilo que bloqueia a relação com Deus e com os outros. Consideramos este tempo profundamente desafiador, que nos afasta da comunhão com Deus e consequentemente da comunhão com o outro. Talvez o grande “espírito mau” que nos rodeia e quer nos possuir seja da indiferença que gera um ser independente de Deus. O indiferentismo gera monstros, nos animaliza, não somos capazes de nos perceber como pessoas criadas para Deus, para sermos no mundo um sinal de sua presença. A indiferença gera um tipo de ser humano insensível diante da miséria, da pobreza, da morte. Que ser humano é este capaz de saciar seu desejo gastando bilhões com armamento? Veja quanto descaso por parte de alguns detentores poder político, econômico, diante da morte de milhares de pessoas durante a pandemia do COVID 19. Parece que estas vidas nunca tiveram importância. O que é um “espírito mau”? tudo aquilo que me distância de Deus e do ser humano. Onde estamos nos perdendo? Estamos nos perdendo porque esta sociedade alicerçada no poder econômico, esqueceu que o ser humano precisa ser amado, cuidado, porque Deus o fez para amar. Já pararam para refletir sobre os grandes investimentos no mundo do armamento nos diversos níveis? Na cultura da violência, inclusive incentivada por alguns que se dizem cristãos. Há um antagonismo entre cristianismo e violência. O seguimento de Jesus é para ser vivido com uma autoridade que constrói a vida. Nossa sede de poder, de autoridade: “aqui eu mando….” precisa se transformar em sede de oração, de serviço, de transcendência, assim exerceremos a autoridade com a cura.

O Evangelho de Marcos quase não coloca palavras que Jesus fala, mas ele evidencia uma ação libertadora de Jesus. Ele não apresenta um discurso religioso sobre Deus, mas revela com seu gesto de aproximar, tocar, curar, quem é Deus. Que a “autoridade de Jesus” nos inspire neste desejo de revelar para o mundo com nosso testemunho o modo de ser discípulo: amando as pessoas, sendo servos.

UMA PRESENÇA SILENCIOSA.

“O seguidor de Jesus é como que está numa barca, no meio do rio e não rema constantemente, mas, às vezes, se deixa levar pela correnteza” (Péguy)

O tempo presente tão complexo na sua diversidade, no jogo do indiferentismo, a cada dia e instante mesmo para aqueles que não querem jogar, parece que nos esquecemos de lançar um olhar para além de nós mesmos nos movimentar em um outro caminho que seja realmente de sentido de vida. A grande crise que atravessamos talvez seja a crise de uma relação não autêntica com Deus, com isto de maneira nenhuma podemos ter uma relação verdadeira com o nosso EU por vezes colocado ao relento de nossa própria existência. Creio ser importante refletir sobre esta presença silenciosa de Deus que nos lança no movimento da plenitude. O tempo está aí para nos dizer que vivemos o passageiro, e que somos peregrinos apenas e que sem medo é preciso fazer o caminho que nos conduz a novos horizontes.

Neste peregrinar da vida, onde está Deus? Como sentimos sua presença em meio os afazeres da vida?

Como se manifesta a sua presença? Pensei em refletir sobre estes questionamentos que nos ajudam a uma saída de nós mesmos e irao encontro do outro, ao encontro da VIDA e não da MORTE. O tema da relação humana com Deus tem sido no momento atual o pano de fundo para uma tentativa de dar respostas as grandes questões da humanidade. Qual o sentido do existir humano? O nosso chamado universal a santidade, a realização enquanto pessoa nos faz viver e fazer a experiência de uma saída constate de si e ir ao encontro deste Outro. Mas onde encontrar Deus? “Deus está logo ali, onde termina nossa zona de conforto”. Eis o desafio a ser enfrentado diante de uma fé que cria zonas de conforto. Que perigo quando na Igreja a nossa pastoral gira e zonas de conforto. Uma fé que se conforma com conforto é vazia de sentido de identidade originaria. Deus está onde termina as nossas seguranças, onde de verdade ficamos pobres, desprovidos de qualquer coisa que nos impede de viver a sua experiência amorosa e transformadora em nossa vida. Deus não combina com segurança, com um falso bem-estar que nos joga no consumismo, emuma felicidade disfarçada. Deus não pode ser conivente com este tipo de felicidade, considere que muitas das vezes o caminho da felicidade na perspectiva da graça é o contrário, é feito de grandes desafios. Deus nos livre do conforto eclesial, pastoral, teológico… Deus veio nos tirar desta conformidade e nos fazer adentrar no mistério do mundo.

Estaria Deus em outro lugar, além deste onde estamos? Não, claro que não, o lugar onde Deus habita é no coração humano, nossa felicidade enquanto destino universal se esconde no coração. Deus nos chama a ir com passos ora lentos, ora apressados ao encontro do nosso próprio coração, ao encontro de nossa própria plenitude. Nossa vida é um convite a saímos para outra margem, aquele mesmo convite que Jesus fez aos seus apóstolos: “Vamos para a outra margem” (Mc, 4,35).Ir pra a outra margem é buscar está “minha margem”, a outra me parece estranha, mas é justamente nesta outra margem que me encontro, me realizo em plenitude, enquanto pessoa.

O primeiro desejo de chegar à outra margem nasce de dentro, do coração, que sabe ir além do seu centro e entender sua missão de busca e peregrinação interior. Gosto muito da expressão PEREGRINAÇÃO, ela define muito bem o que é a existência do humano, ainda mais quando se acrescenta a esta expressão a palavra INTERIOR. O ser humano realiza no cotidiano de sua vida a PEREGRINAÇÃO INTERIOR, um descer para o seu Eu as vezes ferido, resgatar-curar este EU FERIDO para ser pessoa integrada em si mesma, em Deus e no outro.

Logo descobrimos que tudo isto é um caminho, e no caminho não há muita segurança, há novidades, desafios, medos inquietações, buscas… O bom mesmo da vida é deixar-se, fazer-se bem pequeno para caber nas mãos amorosas de Deus, quem quer ser grande demais, não cabe no coração de Deus. O evangelho nos convidava a fazer o caminho para a outra margem, o que isto significa? Caminhar para outra margem é sair do centro, da segurança, da acomodação… sair da margem conhecida, “velha” desprovida de novidade, para encontra a Nova Margem: Lugar da relação, de questionamentos, de criatividade, de encontro com o novo e diferente… É nesta margem que Deus marca um encontro conosco, nos desafia a sairmos, com isto compreendemos o apelo constante do papa Francisco em vivermos e sermos uma Igreja em saída: Uma Igreja que vai a outra margem, que se deixa conduzir não por suas vontades, mas pela vontade de Deus. Quando olhamos para a vida dos santos, logo descobrimos que eles viveram com muita coragem esta saída constante para a outra margem. Foram peregrinos de um caminho inesperado que o próprio Deus os apontava para caminharem. Fizeram este caminho em meios as inseguranças, tudo foi se transformando em caminho, o caminho não estava pronto. Todos os santos e santas foram pessoas que saíram de seu espaço de conforto, “transgrediram” o conhecido e rotineiro, fizeram a travessia, nova missão. Ser uma pessoa que experimenta a presença silenciosa de Deus é ter a coragem de sair do espaço do conforto e entrar no espaço de Deus. Cada um à sua maneira.

Descobrir que Deus é uma presença; uma presença silenciosa em sua vida, uma presença que dá sentido viver, viver a fazer o outro viver. Na vida acontece algo de verdadeiro e belo quando nos dispomos a buscar de dentro de nós a razão da nossa existência. Sua vida é um êxodo, um sair constante de uma realidade para entrar em outra realidade nova. O peregrinar é o elemento determinante e com um significado bem concreto na vida. Onde está Deus? Deus está bem ali, quando você faz esta peregrinação ao seu próprio ser. Uma boa e feliz peregrinação ao seu interior, não tenha medo de ir a outra margem, mesmo quando o nosso mar continua agitadíssimo, ele acalma com o seu, silencio, sua presença.

VIVER DE PROCURA.

A fé é uma constante procura, colocar-se no seguimento de Jesus, é viver neste caminho de procura. Somos seres de intermináveis procuras. Deus é uma procura, Nele alimentamos nossa sede de procura, uma sede que se faz presente no interior de cada pessoa.

Depois de celebramos o Ciclo do Natal, a Liturgia nos toma pelas mãos e nos conduz a adentrarmos no ministério de Jesus, junto ao seu povo e com seus discípulos. A Liturgia nos ajuda a fazer a experiência do encontro com o Senhor, no cotidiano de nossa vida. É muito significativo o fato que iniciando o itinerário do seguimento de Jesus, tenha-se como ponto de partida o encontro contemplativo com Jesus, um encontro que transformou a vida daqueles primeiros homens que eram discípulos de João Batista e deixando-o tornam-se discípulos de Jesus. “João estava de novo com dois de seus discípulos e vendo Jesus passar disse: “Eis o Cordeiro de Deus” (Jo 1,36). Não se pode passar despercebido esta passagem de Jesus. “… e vendo Jesus passar”. Um dia ele passa em nossa vida, em nossa história e aí acontece aquele encontro que transformou a nossa vida que nos fez discípulos D’Ele, isto só é possível se o percebermos na nossa estrada com o coração. É preciso perceber sua passagem com o coração. Em um só momento João “perdeu” dois de seus discípulos que passaram a ser discípulos de Jesus. Eles deixam de seguir a voz e passam a ser discípulos da Palavra. O que estes homens da Galileia, as margens dos Jordão, viram em Jesus? Para ser discípulo de Jesus é preciso conhecê-lo profundamente, deixar-se fascinar por Ele, aí acontece o encontro de uma transformação contínua.

O início da atividade pública de Jesus, a partir do Evangelho de João é uma experiência de busca, de encontro e seguimento. Esta tríade: busca, encontro e seguimento é a realidade mais profunda que podemos experimentar em nossas vidas, aqui estar a finalidade de toda a existência e da essência do seguimento de Jesus.

Vivemos porque buscamos, e estas buscas são intermináveis, se não desistimos de viver de buscas, um dia realiza-se o encontro, deste encontro não sairemos os mesmos, o encontro desemboca no discipulado, eu me torno discípulo de Jesus. É impressionante que sem dizer palavra alguma, sem um diálogo prévio com Jesus, não querem saber de exigências, de protocolos, para tornarem-se discípulos D’Ele, eles os seguem; “Voltando-se para eles, e vendo que o estavam seguindo, Jesus perguntou: “O que estais procurando?” (Jo 1,38). Há algo em Jesus que os atrai, embora eles não sabiam precisamente identidade de Jesus, eles querem a princípio nem saber quem é ele, mas ficar com Ele: “Eles disseram Rabi (que quer dizer Mestre) onde moras?” Jesus respondeu: “Vinde e vede!”.“Foram, pois ver onde ele morava, e nesse dia, permaneceram com ele, era por volta das quatro horas da tarde” (Jo 1,39).

O que querem aqueles discípulos de João Batista? O que também nós queremos? Eles estão à procura de uma morada, querem saber onde mora Jesus? a partir daí acontece de verdade a morada interna, que dar sentido a toda existência. Eles querem saber onde Jesus mora, não é suficiente ouvir falar de Jesus é preciso uma experiência pessoal, uma necessidade de ficar com ele, um desejo de ficar olho a olho com ele para eu me transformar em discípulo. Aqui estar talvez um dos grandes desafios da fé no momento presente. Não podemos transformar o cristianismo numa mera emoção, confundimos fé com emoção. Jesus não nos chama para uma experiência “emocional”, mas para ficar com ele, coloca-se no seu caminho, tornar-se discípulo. Hoje acentua-se com frequência a “teologia da emoção”, em detrimento da “teologia do discipulado”. É bem assim agente se emociona, chora, cai de emoção e voltamos para casa, sem mudanças internas, sem comprometimento com a minha Igreja local, minha Paróquia… Uma fé vazia de compromisso pode ser tudo, memos experiência com e em Deus. Isto me faz lembrar o que dizia Bento XVI na Encíclica Deus caritas est 1. “Ao início do ser cristão, não há uma decisão ética ou uma grande ideia, mas o encontro com um acontecimento, com uma Pessoa que dá à vida um novo horizonte e, desta forma, o rumo decisivo”. Não pregamos uma emoção pregamos uma Pessoa, pregamos um comprometimento decisivo com esta Pessoa. Ser discípulos é entrar neste seu movimento de integração humana e espiritual, com isto somos chamados pela fé a transformar o mundo. Toda fé se é verdadeira é transformação.

Aqueles dois primeiros discípulos ainda não conseguem imaginar até onde o seguimento (as consequências daquele dia de convivência) com Jesus os levará, as exigências que comportam este seguimento, no entanto deixam-se conduzir pelo convite de Jesus: “Venham e vejam”. Eles não buscam em Jesus uma doutrina, uma filosofia de vida, um “solucionador de seus problemas”, eles apenas querem que Jesus lhes mostre onde ele mora. Talvez aqui esteja o grande desafio que comporta uma experiência apaixonante: Saber onde mora Jesus para ficar com ele, sem ficar olhando para o relógio de nossa vida. A experiência foi tão profunda, marcante que o evangelista João faz questão de dizer a hora: “Era por volta das quatro horas da tarde” (Jo 1,39).Ficaram com Jesus o dia todo. Quem realmente encontra-se com Jesus não ver o tempo passar diante de sua presença. Os discípulos querem que Jesus os ensine a vive bem, viverem integrados na morada do seu ser. Uma procura que se transforma em compromisso, é uma procura amadurecida com o tempo, com a convivência com Jesus.

Durante esta semana em sua oração, deixe ressoar em seu interior o sentido da sua própria vida: eu sou um ser de busca, porque estou neste caminho de busca? Qual o sentido da minha existência, da minha vida? Onde tenho encontrado as respostas para os desafios de minha história? Um dia quando menos esperamos, Jesus passa em nossa vida, seu caminho com o nosso caminho, se cruzam, seu olhar com nosso olhar. Na oração traga presente este encontro em que Jesus passou em sua vida. “Onde moras?” Não se trata de uma curiosidade, mas de um desejo de querer ficar com Jesus. Cada vez que rezamos acontece o ficar na casa de Jesus, aí toda saudade de Deus é de verdade saciada. Não desista de se tornar uma pessoa que reza.

SEMENTES DE ESPERANÇA.

“Ver supõe o mergulho que atinge, no íntimo dos seres, as raízes de Deus”

(Dom Helder Camara)

Nos primeiros dias do ano experimentamos um misto de euforia e nostalgia, é isto mesmo o que somos, esta mistura que revela o nosso ser, o movimento da própria vida. No caminho que nos é proposto percorrer, neste terreno de 2024 cada um tome as sementes de esperança e saía para semear, tenha a coragem de olhar o mundo com os olhos de Deus e olhar de Deus é um olhar de esperança.

Chegamos ao mês de janeiro de 2024 até parece que foi ontem que começamos 2023, percebemos que tudo passa muito rápido sendo preciso, rever nossa relação com a dimensão do tempo. O tempo pode passar rápido, o que não pode passar rápido e a alegria de viver a vida com intensidade, como um dom precioso, um presente de Deus. No olhar de Deus que se relaciona com cada criatura com um amor exclusivo, nos é dado um tempo para viver intensamente, um tempo para não ser desperdiçado com coisas fúteis,com inutilidades, com alegrias momentâneas, pseudos alegrias. Viver o tempo do essencial. O tempo é breve demais para perder o tempo, invista com a descoberta da saborosa alegria de viver. Viver é uma alegria imensurável, o bom da vida é fazer dela um caminho, um peregrinar constante, um desafio a ser vivido a cada instante, costumo dizer que o bom da vida é viver. E Viver descobrindo a alegria de ser vida em outras vidas.

E quando janeiro chegar mais preparados estaremos para dizer: “seja bem-vindo, ano novo, já estou à sua espera, já estou pronto para começar com você um caminho inesperado, um peregrinar diferente. O bom da vida é não criarmos grandes expectativas, grandes projetos…” O bom é nos abandonarmos na vontade que Deus tem paranos oferecer. O bom da vida é nos tornar peregrinos caminhando por caminhos que ainda não existem, caminhos que vão sendo configurados na medida em que caminhamos. Caminhar é sempre preciso! Caminhar é o que nos identifica na dinâmica da graça do amor de Deus.

O início de cada ano é uma boa oportunidade pra revermos os caminhos já percorridos, o que faltou ao longo deste caminhar, o que deveria ter sido melhor? Um tempo para um pequeno planejamento, para elaborar seu pequeno projeto de vida para 2024. Agora não faça grades projetos, em tudo colocar a confiança nas mãos de Deus de verdade e ele que tudo conduz, é ele que tudo providencia em sua divina misericórdia. Quando colocamos nossa confiança em nós mesmo corremos o risco perder-nos, de esquecer de que é Deus que me conduz. Tudo em minha vida é graça porque não sou dono de mim mesmo, de minhas vontades. Entre nesta ciranda de doze canções e de trezentos e sessenta e seis dias de construção de sua felicidade. Cada dia deste ano diga para si: Eu serei responsável da construção de minha felicidade, eu pintarei a tela da minha vida com as cores do meu viver, serei responsável em devolver vida ao mundo sempre ameaçado por sinais de morte. Serei um vento novo que sopra com a força do Espírito Santo, que me desperta para acreditar em mim mesmo. Serei um pequeno facho de luz em meio as grandes escuridões do mundo. “Não deixarei de forma nenhuma que me roubem a alegria da evangelização”. Como nos apresenta o Papa Francisco. Serei uma alegria deste evangelho para a minha Igreja, para minha comunidade.

Desperte em você o desejo de viver, pegue algumas sementes de esperança e jogue no terreno que estar à sua frente – 2024. Esteja certo que as sementes de esperança darão grandes frutos se você tiver o CUIDADO de cultivar com carinho, de cuidar, de não abandonar estas sementes. As sementes de esperança lhe são entregues não para fazer pouco caso delas, cada oportunidade da vida é uma única oportunidade, cada semente é uma vida escondida, é um grito por VIDA. Cada oportunidade é uma canção que só você com sua vida é capaz de compor, de cantar e de dançar se for preciso. Não deixe a vida passar sem alegria, não perca a oportunidade de ser feliz não amanhã, mas hoje. Hoje é o dia da sua felicidade, de uma felicidade enraizada em Deus, de uma felicidade que lhe joga nos grandes anseios da humanidade, de uma felicidade que não é acomodação, mas capacidade de construir com outras pessoas uma nova história, um novo tempo de esperança e paz! Quando acreditamos que somos capazes de construir o novo, e abrir horizontes novos que talvez nós mesmos não iremos contemplar, mas deixaremos como herança para outros, isto modifica a nossa maneira de encarar os desafios da própria vida. Construir-se numa dinâmica interior, em que tudo ganha um sentido novo, onde Deus é o centro da minha história, de toda minha vida. Tem algo que é fundamental para a felicidade viver o tempo PRESENTE, Dom Helder dizia: o “HOJE de Deus”.É impressionante que aquilo que recebemos dos amigos que vem em um papel colorido, se chama PRESENTE, e quem não gosta de receber presente? Então saiba receber com alegria o presente do TEMPO PRESENTE e assim você para de ficar removendo o seu passado, com certa nostalgia que não lhe faz crescer. Viva este hoje de Deus, com gratidão, Deus lhe concedeu o DOM DA VIDA! Então Viva.

DEUS É UM MENINO SORRINDO.

Que constatação mais humana e divina ao mesmo tempo, o mistério da encarnação começa com um sorriso de uma criança, uma criança envolvida em faixas, cercada de animais em um estábulo, necessitada de nosso abraço. Desde a noite de Natal podemos experimentar o sorriso de Deus que nos desconcerta, nos desarma, nos coloca em um caminho de esperança. Do presépio de Belém nossa vida ganhou um sorriso; um sorriso que nos tira de nossa demasiada seriedade, tão fria, mecânica e calculista, provocadora de uma cultura moralista e pouco evangélica. Como se faz necessário adentrar no mistério deste sorriso de Deus para que nossa vida não perca a vocação de sermos homens e mulheres que sorri para o mundo. Devolvamos ao mundo o sorriso; o sorriso que o Menino de Belém veio nos oferecer, nos ensinar.

Desde a Noite do Natal do Senhor podemos experimentar o sorriso de Deus e não mais nos encontramos sozinhos, nenhum ser humano pode experimentar a solidão e a tristeza. Como nos dizia São Leão Magno: “Não pode haver tristeza no dia em que nasce a alegria… dissipando o temor da morte, enche-nos de alegria com a promessa da eternidade. O ser humano encontra a alegria que havia perdido com o pecado, agora a alegria é devolvida a cada pessoa humana com o nascimento do Verbo Eterno do Pai.

Quem é Deus? Fiquei na noite de Natal pensando nesta pergunta, que certamente nem sempre temos a facilidade de responder porque possivelmente queremos uma resposta por demais ofuscada de teorias teológicas e filosóficas. Deus é um Menino que sorri, que, numa manjedoura nesta noite, abre seus braços e o seu coração. Deus é um Menino que sorri e seu sorriso nos tira de toda e qualquer tristeza. Que beleza compreender Deus a partir de um Menino que está sorrindo para todos; sim todos, ninguém fica de fora deste sorriso do Menino de Belém. Se estamos tristes, vamos a Belém; lá encontraremos um pai, uma mãe, um menino recém-nascido envolvido em faixas; em sua volta nenhuma suntuosidade, apenas animais, palhas, uma pobreza inigualável. Tudo isto nos ajuda a compreender o que realmente Deus quer ao nascer deste modo.

Como entender tudo isto? Só entenderemos com uma proximidade, mas não se trata de uma proximidade qualquer, trata-se de uma proximidade do coração. Só com um coração vazio da prepotência, do egoísmo, da indiferença, da exclusão, é que adentra neste desejo de Deus em nascer, em ser bem pobre para nos enriquecer com o seu nascimento. De verdade hoje podemos dizer, como Santo Tomás de Aquino ao iniciar a parte que fala de Jesus na Suma Teológica: “A humanidade de Cristo é a nossa felicidade”. Porque Deus quis ser um de nós? para nos tirar a infelicidade, para de verdade nos amar. Eis a razão porque “Hoje, na cidade de Davi, nasceu para vós um salvador, que é o Cristo Senhor” (Lc2,11). Com este anúncio dos anjos aos pastores, tudo ganha um novo sentido, tudo se transforma em felicidade.

O evangelista Lucas faz questão de ressaltar a atitude dos pastores como os primeiros a experimentarem esta felicidade; a felicidade do mistério da encarnação, a felicidade do sorriso de Deus para com os pobres. Eles são protagonistas de uma esperança que agora sim pode ser despertada na humanidade: Deus veio salvar seu povo! Ele veio realizar conosco uma história de amor. Que sinal mais simples e ao mesmo tempo estupendamente grandioso: “Isto vós servirá como sinal: Encontrareis um recém-nascido envolvido em faixas e deitado numa manjedoura” (Lc 2,12). O Natal do Senhor nos desinstala, de verdade nos coloca num caminho de constate saída, ele é o primeiro a sair, corre ao nosso encontro. Corre ao nosso encontro apenas para nos amar, ele não nos pergunta de nossas imperfeições, sem nenhuma atitude de julgamento. De verdade contemplamos uma troca admirável, quem saiu ganhando com esta troca foi a criatura humana. Com precisão, Santo Irineu proclama para nós esta verdade: “O Verbo de Deus habitou no homem e se fez filho do homem, para acostumar o homem a compreender a Deus e Deus habitar no homem, segundo a vontade do Pai”. Com o Natal do Senhor o ser humano adquiriu uma dignidade que dinheiro nenhum pode comprar, pois Deus desceu até a nossa pobreza para nos enriquecer com a sua graça que o contemplamos no mistério da encarnação.

Creio que precisamos fazer como os pobres pastores, obedientes ao anúncio dos anjos ir até Belém, para encontrar um Menino que sorri para nós. Creio que deve ressoar em nosso coração as palavras do Papa Francisco: “Diante do Príncipe da Paz que vem ao mundo, disponhamos toda arma de todo gênero, cada um de nós é responsável pela paz. A cultura da paz começa dentro de nós mesmo, erradicando a raiz do ódio e ressentimento”. O Papa Francisco sabe muito bem que todo tipo de arma, de violência, de guerra é incompatível com o ser cristão, pois aquele que hoje nasceu veio nos oferecer a paz. Atravessamos momentos tão difíceis que por vezes somos tentados a desistir, creio e proclamo que a esperança que a humanidade almeja nasce na noite de Natal de um sorriso; o sorriso de um Menino nascido em Belém.

O Menino de Belém nos transmite o sorriso da paz! Fica para todos nós o questionamento doloroso diante da guerra, de todo tipo de guerra: Como celebrar o Natal do Príncipe da Paz diante da guerra? O que dizer para aquelas pessoas que vivem em extremo abandono? Que sorriso de Deus estamos transmitindo às pessoas? O Menino que nasce sorrindo, não quer nada senão o nosso sorriso.

ENCONTRAR A ALEGRIA.

Daqui a alguns dias celebraremos o Natal do Senhor, o Deus da Vida tomou a iniciativa de nos fazer viver plenamente com o seu nascimento, desejou ser para toda criatura humana uma presença de amor. O mistério do encontro de Deus com a humanidade, deve-nos tirar da tristeza e nos colocar à procura da alegria. Para encontrar a alegria é preciso sair de si mesmo, sair de nossa referencialidade, do eucentrismo que nos impedem de dar passos significativos de transformação de nosso interior e da realidade que nos cerca.

Como se faz necessário abraçar a vocação de João Batista nos tornar testemunha da luz: “…Ele veio como testemunho da luz, para que todos chegassem à fé por meio dele” (Jo 1,6). Contemplando a vocação de testemunha da luz de João Batista, adentramos no mistério de nossa própria vocação. Existimos para sermos como João Batista testemunhas, conduzir pela fé muitas pessoas a Deus. Eu me torno no cotidiano de minha vida um portador de Deus e o ofereço para as pessoas. Uma Igreja em saída que não oferece outra coisa senão Deus, que dá sentido a nossa existência. Em Deus encontramos a alegria que procuramos e desejamos. Creio ser necessário alguns questionamentos: Tenho levado as pessoas a fé em Deus? As pessoas acreditam em Deus através do meu testemunho de vida? Em meio as grandes escuridões do tempo presente como dar testemunho da luz? Como iluminar o mundo com a luz que carregamos dentro de nós? Penso que estas perguntas nos ajudam a adentrar no mistério que daqui alguns dias iremos celebrar. Cada pessoa precisa olhar para dentro de si e fazer a descoberta da luminosidade que se esconde dentro de você.

O Natal é uma alegria, uma alegria inexplicável, uma alegria incontida que mesmo diante das tristezas do tempo presente, ela teima em resistir, em ser presença. É bem verdade o que nos diz o teólogo Leonado Boff: “Alegremo-nos: não pode haver tristeza, quando nasce a vida”. E a Vida que nasceu foi a vida divina, a Vida que nos tirou da morte e nos preencheu com o sopro da vida eterna

A tristeza das guerras, do abandono humano, da fome, da solidão, da desolação… Nada nos impede de dizer que “Alegria do Senhor é nossa força!” (Nm 8,10). Onde estar a nossa força? Estar na alegria que o próprio Deus deposita em nosso coração. A alegria é uma força em meio as nossas fraquezas, medos e fracassos. Corramos com a coragem da fé ao encontro da alegria. A alegria é um convite a ser renovado no cotidiano de nossa vida. “Estai sempre alegres! Rezai sem cessar” (1Ts 5,16). Como se faz necessário em meio as grandes tristezas do mundo, desenvolver em nós este “Estai sempre alegres!”

A alegria é um dom, uma graça, uma daquelas graças que emanam da nossa experiência de intima comunhão com Deus, quanto mais nos aproximamos de Deus, mais deixaremos a alegria ser uma morada em nosso coração. Não permita que dentro de você more a tristeza. Deus é uma alegria bem dentro de você. Quem se encontra com Deus não dar espaço para a tristeza, sabe sair da tristeza e adentra-se no caminho da alegria.

Um coração alegre é capaz de contemplar novos horizontes, tudo passará por um processo de transformação com a vinda do Senhor! Toda dor se transformará em alegria.

Este tempo de graça que a Igreja nos convida a experimentar, creio ser um tempo de resgate de nossa identidade, nossa originalidade, humana e divina. Preciso descobrir quem realmente sou? Não se trata apenas de uma pergunta existencial, mas nos descobrir como seres de existência, na existência de outras pessoas. Vida que se constrói em vida conectada em outras vidas. Uma vida alegre, que transmite a alegria de viver.

Somos seres em busca de nossa própria identidade. O que dizer de ti mesmo? Não é suficiente existir, mas é preciso saber sim dar sentido a nossa existência: o que sou? Quando descubro quem sou me comprometo com minha própria existência. A grande crise que o século XXI apresenta é uma crise de existência, aqui estar um grande desafio que precisamos superar. É preciso saber evangelizar a própria existência. Quando tudo parece ter perdido o sentido é preciso abandonar-se na busca de sentido. O sentido da vida é uma vida que tenha sentido. Hoje facilmente se perde o sentido da vida e alegria de viver. Queremos viver mais na primeira dificuldade desistimos. Acender luzes de esperança é uma vocação urgente que precisamos acolher em nossa vida.

O tempo presente nos inspira neste peregrinar de nossa própria existência. Em outras palavras cada um tem uma grande tarefa pela frente: “Desvelar sua própria identidade”, descobrindo, cavando dentro de si o buraco para descobrir sua originalidade. O “buraco” desta originalidade eu encontro em Deus. Uma vida sem Deus é uma vida sem sentido, sem razão de ser, uma vida sem alegria. Deus com o seu nascimento veio alegrar o mundo com a sua presença, ele nos devolve a alegria que o pecado havia retirado do ser humano.

A minha identidade determina o meu comportamento. O modo de agir é identitário. Em um princípio filosófico podemos dizer que “o agir segue o ser”. Quando conheço a mim mesmo acabo conhecendo o segredo de minhas ações. Tomados pela graça de Deus que revela quem realmente somos: chamados para a alegria em Deus.

ESPERAR COM O CORAÇÃO.

O Tempo do Advento, nos convida a contemplar um Deus que se aproxima da pessoa humana. Deus é em Jesus Cristo um Deus de proximidade. Celebramos a certeza de que Deus não desiste de nos amar. O convite que este tempo que nos prepara para celebrar o Natal do Senhor é de que devemos saber esperar com o coração. Quando se espera com o coração se compreende que está espera não é uma mera expectativa, mas a consciência de que a nossa fé, é uma fé em espera. A fé cristã é uma fé em espera, uma fé que se renova no caminho da certeza de que o “Senhor virá é toda terra será renovada com sua presença.

É preciso viver de espera, uma espera que se renova em meio aos conflitos, as realidades adversas do tempo presente. Como é necessário saber esperar! Um tempo de espera, um convite a viver da espera. É numa atitude de vigilante espera, contemplando os desafios do tempo presente que nos preparamos para celebrar o Natal do Senhor.

Quando de espera com o coração vive-se da certeza de que o Senhor virá, nós o esperamos em sua glória. Acolher a perseverança como nos exorta são Paulo (1Cor 1,3-9) “E ele também que vós dará perseverança em vosso procedimento irrepreensível até o fim, até o dia de nosso Senhor, Jesus Cristo” (1Cor1,1). A nossa perseverança não procede de nós mesmos, ela é dom de Deus depositada em nosso coração. Por isto mesmo nada de desistirmos, Deus ele mesmo nos conduz, nos coloca no caminho da esperança. O tempo presente é tempo de perseverança.

Jesus convida seus discípulos, sua Igreja a acolher os sinais do tempo que revelam a presença de Deus. o Advento nos convida a “sentir o tempo”, deixar que ele pulse em nosso coração a esperança. “Cuidado! Ficai atentos, porque não sabeis quando chegará o momento” (Mc 13,33). Os discípulos de Jesus, sua Igreja não pode sofrer de “déficit de atenção”. Uma Igreja atenta, um discípulo atento sabe ficar sabe ficar vigilante na espera. “E mandou o porteiro ficar vigiando” (Mc 13,34). Somos “porteiros” do Senhor, que acolhemos em nosso coração a vocação à vigilância.

Vigiar talvez seja uma das virtudes mais necessárias no tempo presente. Não importa o tempo, o dia e a hora que ele virá, importa acolher a espera, a vigilância como dom em nosso ser. Vivemos o Tempo do Advento neste tempo marcado por grandes conflitos no mundo, as guerras parecem não dar tréguas. Tudo o que vivemos é um convite a renovar a esperança. Um Advento de esperança em meio a tudo isto é saber contemplar os sinais de

Deus, saber contemplar as três vindas de Cristo na história: A vinda escatológica no final dos tempos: A finalização de tudo em Cristo, a “cristofinalização” como nos dizia o teólogo e paleontólogo jesuíta Theilard Chardin. A vinda na história, no mistério da encarnação. O Verbo de Deus feito um de nós, assume a nossa pobreza e nasce em Belém. A vinda diária; esta terceira vinda, que chamo de interior, cotidiana. Vinda oferecida e contemplada na Palavra, na Eucaristia e em cada pessoa.

O cardeal português José Tolentino Mendonça em 2020, em plena “travessia pandêmica” que atravessávamos, no retiro aos bispos do Brasil, disse algo que nos ajuda a viver bem a espiritualidade deste Tempo do Advento: “Que tempo é este que estamos a viver? A que haveremos de comparar? Podemos efetivamente, olhar o apenas o assédio devastador desta crise que começa por sanitária, mas que depressa contaminou tantos outros âmbitos, tornando-se uma crise poliédrica: econômica, social, política, eclesial, civilizacional. Ou podemos numa leitura crente e esperançada da história como o faz Deus incansavelmente que esta hora, com todos os seus constrangimentos é afinal um Kairós, uma oportunidade para relançar nossa aliança de vida”. Assim seja o nosso Advento, em meio aos desafios do tempo presente, tempo para a teimosia profética, para a resistência da esperança, saindo de nossas ideias pré-estabelecidas, na coragem de olhar para o tempo presente com o coração cheio de esperança e dizer: Deus se faz presente em meio a tudo isto. Deus nos espera e nós o esperamos, uma espera recíproca, que nos faz caminhar sem perder a esperança.

Um Advento de espera com o coração nos ajuda a refletir: Que atitude tomar, compromisso assumir para acolher em nós a vinda do Senhor? Rezar a vigilância, acolhendo os sinais da presença de Deus no tempo presente. O Tempo do Advento, tempo de espera pela Vida, nos convida a assumirmos “um pacto pela vida”. Viver é um grande desafio que nos apresenta, uma exigência a ser assumida. Viver é um perigo como nos alerta o poeta Guimarães Rosa: “Viver é muito perigoso” Rezar a minha existência, abandonando-me no “perigo de viver”. A vigilância é uma prece a ser rezada cotidianamente. “A noite já passou o da já está clareando”. Convido a rezar a noite que faz dentro de você, na prece eu a transformo em claridade. A noite escura é apenas uma passagem.

TODA DE DEUS

Próximo dia 08 de dezembro celebraremos a Solenidade da Imaculada Conceição de Maria. Profundamente significativo neste Tempo do Advento recordar Maria a Virgem da espera, ela sem mácula nenhuma de pecado desde a sua concepção. Nela contemplamos a ação salvadora de Deus que se concretiza em sua resposta ao chamado que Deus a fez para ser mãe do Verbo que se fez carne em seu seio, assumindo através dela a natureza humana. O Dogma da Imaculada conceição foi definido e proclamado por são Pio IX no dia 08 de dezembro de 1854 com a Carta encíclica Ineffabilis Deus (inefável Deus). Embora esta verdade de fé seja celebrada bem anterior a sua proclamação oficial, sendo celebrada desde o século XI. O beato franciscano João Duns Scotus ao longo da história foi um dos maiores defensores da Imaculada Concepção de Maria. defende que “A Santíssima sempre Virgem Maria sempre foi imaculada sem pecado desde a sua concepção, porém ela não teria sido se não preservada do pecado original, Jesus é mediador perfeitíssimo a preservou do pecado de Adão”. o que acreditamos e proclamamos é uma verdade de fé, revela que Maria pelos méritos de seu Filho foi preservada da mancha do pecado original no momento de sua concepção, permanecendo livre do pecado por toda a sua vida.

A vida de Maria se compreender em ser de Deus e para Deus desde sempre e para sempre. Assim Deus o desejou e em Maria realizou este seu desejo, ela nascer sem pecado desde a sua origem. Aqui se concretiza realmente o poder de Deus, para Ele nada é impossível (cf. Lc 1,37). Foi preciso e no querer de Deus que uma pessoa em vista da encarnação do Filho nascesse sem o “pecado das origens” e esta pessoa que ele escolheu foi Maria. Nesta perspectiva é simples compreender que tudo não é senão uma escolha de Deus. Escolhida desde sempre e para sempre para ser Mãe de Deus, por isto mesmo convinha que seu corpo e sua alma não fossem atingidos pelo pecado que cada um de nós ao nascer experimenta. Maria nunca experimentou a realidade do pecado. Não resta dúvida de que Maria é toda de Deus, em Deus ela encontra sua vocação de Mãe e discípula do Filho. Que beleza podermos contemplar Maria nesta integridade singular, participa de maneira plena do modo de Deus operar na história de toda a humanidade.

Permitam-me citar partes do primeiro parágrafo da Ineffabilis Deus, em que apresenta Maria nos projetos de Deus. “O inefável Deus, cuja conduta e misericórdia e verdade, cuja vontade é onipotência e cuja sabedoria alcança qualquer limite e com fortaleza dispõe suavemente todas as coisas, havendo previsto desde toda a eternidade a ruína lamentadíssima de todo gênero humano, que havia de provir da transgressão de Adão, havendo decretado, com plano misteriosamente escondido desde a eternidade, levar até o fim a primitiva obra de sua misericórdia, com projetos, todavia, mais secreto por meio da encarnação do Verbo, para que não perecesse o homem impelido pela culpa da astúcia da maldade diabólica e para que o que fez cair o primeiro Adão fosse restaurado mais felizmente posteriormente, chamada e escolhida, desde o princípio e antes dos tempos, uma mãe, para que seu Filho unigênito, feito sua carne, nascesse na feliz plenitude dos tempos, em tanto querer a amou acima de todas as criaturas, que somente nela encontra sua grande benevolência” Que graça mais incontida e imensurável podemos encontrar em Maria! A graça pelo seu consentimento a Deus, para ser mãe do Filho, nos tirar da morte e nos garantir a plenitude da vida eterna.

O sim de Eva havia fechado para a humanidade as portas do céu, agora um outro sim; um sim que brota do coração de uma Virgem, sem pecado concebida, um sim que abriu uma vez por todas as portas do céu. Um sim que nos salvou. É bem verdade o que nos disse São Bernardo em sua singular homilia ao ressaltar o consentimento de Maria ao anjo Gabriel. “O mundo inteiro espera a resposta de Maria. Ouviste, ó Virgem, que vais conceber e dar à luz um filho, não por obra do homem – Tu ouviste – mas do Espírito Santo. O anjo espera tua resposta já é tempo de voltar para Deus, que o enviou. Também nós, Senhora, miseravelmente esmagados por uma sentença de condenação, esperamos tua palavra de misericórdia. Ó Virgem, cheia de bondade, o pobre Adão, expulso do paraíso, com sua mísera descendência, implora tua resposta; Abraão a implora, Davi a implora. Os outros patriarcas, teus antepassados, que habitavam a região da sombra da morte, suplicam esta resposta. O mundo inteiro a espera prostados a teus pés. E não é sem razão, pois de tua palavra depende o alivio dos infelizes, a redenção dos cativos, a liberdade dos condenados, enfim, a salvação de todos os filhos de Adão, de toda a tua raça.” Estamos todos a caminho para a salvação e quem nos toma pelas mãos e nos conduz neste caminho é Maria aquela que totalmente assumida por Deus, nos insere no seu coração de mãe e nos apresenta ao Filho. Que caminho seguro nos é mais oferecido a ser percorrido? Não há outro senão o caminho que Maria mesmo percorreu, por isto mesmo que nas estradas da vida, nunca estamos sozinhos ela se faz peregrina, companheira em nossa caminhada hodierna.

Toda de Deus é Maria, por isto mesma toda da humanidade, toda de todos, conduzindo-nos a seu Filho Jesus Cristo.

NO CORAÇÃO DE DEUS

No último domingo concluímos o Ano Litúrgico com a Solenidade de Cristo Rei, do Universo. O Evangelho deste ano nos ajuda a uma percepção teológica profundamente significativa: Estamos inseridos no coração de Deus, é o próprio Jesus com sua presença que abre as portas da Casa do Coração de Deus para entrarmos. No coração de Deus estão os pobres, excluídos e abandonados, os últimos da sociedade. No nosso coração e no coração da Igreja estes devem ser os primeiros a entrarem, a fazem a experiência da hospitalidade. Quem é que se encontra no coração de Deus?

A Liturgia deste domingo nos apresentou a “hora do julgamento”, ou melhor a hora do discernimento. O Senhor nos coloca diante da opção que fazemos de o servir ou não nos pobres. Me recordo das palavras de São João da Cruz: “No fim de tudo, seremos jugados pelo amor”. Veja bem não seremos julgados pelas práticas devocionais que realizamos, por mais recomendas e benéficas. É o amor e um amor concreto no serviço aos que mais necessitam que nos julgará. O amor é sempre um caminho de escolhas. Neste sentido nos perguntamos: Que escolhas estamos fazendo? A escolha de acolher o Cristo no pobre, no preso, no faminto, no migrante, no doente…? ou a escolha de o abandoná-lo nestas categorias de pessoas? Sabiamente a Liturgia nos faz o confronto da conclusão do Ano Litúrgico, ajudando-nos a compreender a centralidade da ação litúrgica decorrida, experimentada ao longo do ano. Precisamos compreender o sentido e a marcha da nossa vida, a partir da consciência de humanidade que carregamos dentro de nós. Que reinado “estranho”, este Rei nos apresenta. “Um Rei, um reinado feito de Pobres, Marginalizados e Excluídos”. Afainados pela riqueza, pela cultura do ter mais, do possuir, do excluir dificilmente compreenderemos este “reinado do Rei Pobre – Jesus de Nazaré.

O Evangelho deste domingo, nos convidou a percorrer este caminho; o caminho de uma nova consciência de humanidade, uma humanidade a partir dos excluídos e abandonados. A parábola do “juízo final” nos faz perceber que discernimento e salvação não são caminhos paralelos, mas caminhos de unidade. Não existe salvação sem uma opção por Cristo que se esconde nos empobrecidos. Não existe salvação sem uma opção pelos pobres, no fim de tudo são eles que nos julgam, seremos julgados por eles, por isto mesmo o modo como servimos o Cristo neles é a matéria do nosso julgamento final. O Papa Francisco disse: “São os pobres que abrirão as portas do céu para entramos” este pensamento do Papa Francisco, nos interpela nesta relação entre o Evangelho e os pobres. “O Evangelho não se entende sem os pobres”. (Papa Francisco). Como compreender um Deus que se esconde nos escondidos da humanidade? Como compreender um Deus faminto, nu preso, doente, refugiado, migrante, sedento, que nos interpela, nos questiona, nos coloca no movimento de ir ao encontro dele mesmo no outro que necessita? “…Quando foi que te vimos com fome e de demos de comer? Com sede e te demos de beber? Quando foi que te vimos como estrangeiro e te recebemos em casa, e sem roupa e te vestimos? Quando foi que te vimos doente ou preso e te fomos visitar”? Mt 25,37-39).Estas perguntas do Evangelho continuam a nos desafiar em nossa resposta. Então qual tem sido a nossa resposta? Ou somos uma Igreja servidora de Cristo nos pobres ou não seremos a Igreja de Jesus Cristo.

Só há uma condição para recebermos o Reino, o “Vinde benditos de meu Pai! Recebei como herança o Reino que meu Pai vos preparou desde a criação do mundo”. (Mt 26,34), entrar na escola do serviço a Cristo nos “invisíveis da humanidade”. “Todas as vezes que fizestes isso a um dos menores de meus irmãos, foi a mim que o fizestes” (Mt 25,40). Tomar consciência deste “foi a mim que o fizestes” é o desafio do tempo presente, sobretudo considerando os desafios de desumanização que experimentamos, a situação de pobreza, de vulnerabilidade, de exclusão tem crescido numa escala avassaladora, não só aqui no Brasil, mas no mundo inteiro.

Cada tempo com seus próprios desafios, o Evangelho nos ilumina no tempo presente, no hoje de Deus, na história a sermos um sacramento de esperança, de salvação para a humanidade. Lembrar que no coração de Deus sempre cabe mais um. Quem preciso colocar em meu coração, para receber o “Vinde bendito do meu Pai? Sempre ficara a certeza do “foi a mim que o fizestes”, da exigência evangélica a ser vivida no cotidiano de nossa vida.

A Solenidade que celebramos neste último domingo do Ano Litúrgico nos ajudou a perceber que o reinado de Jesus e feitos de pessoas humanas com necessidades que lhes são próprias, por meio delas seremos rejeitados ou acolhidos no seu Reino, depende muito das escolhas que fazemos para servir a Jesus.

OLHAR O POBRE

No último domingo, o penúltimo do Ano Litúrgico que antecede a Solenidade de Jesus Cristo, Rei do Universo, desde o ano de 2017, sendo este o sétimo ano, o Papa Francisco instituiu o Dia Mundial dos Pobres; não se trata de uma mera lembrança dos pobres, ou de uma ação caritativa feita neste dia em favor dos mesmos, embora que toda ação em favor dos empobrecidos seja necessária. Os pobres nunca poderão ser esquecidos, nunca poderão ser colocados num lugar à parte na ação evangelizadora da Igreja. Como faz bem lembrar que o Diácono de Roma Lourenço (Primeira metade do século III), quando a ele foi pedido que apresentasse os tesouros da Igreja, pois o mesmo era responsável de administrar as ofertas para suprir as necessidades dos pobres e viúvas, diante de Valeriano, apresentou outro tesouro senão os pobres. “Os pobres são as estrelas e os tesouros da Igreja”. Os pobres, “estes são os tesouros da Igreja”. Olhar para o pobre porque nos inspiramos em Jesus de Nazaré e nas raízes da Igreja. Uma Igreja que se esquece de olhar para os pobres perde sua identidade, sua originalidade, seu caminho de proximidade com Jesus Cristo.

Os pobres nos convidam a alagar nossa tenda de misericórdia, de compaixão e proximidade. Proximidade com Deus e proximidade com os pobres são duas realidades imprescindíveis no nosso modo de agir. Esta proximidade com os pobres não se dá apenas por um olhar sociológico específico, mas por um lugar teológico que os pobres ocupam no coração de Deus. Aos pobres lhes é garantida, a partir de Jesus, a proximidade de Deus. O Verbo Eterno do Pai, enviado pelo Pai, inicia seu ministério em Nazaré da Galileia dizendo de si mesmo que veio para evangelizar, anunciar a Boa-Nova do Reino aos Pobres. “Foi então a Nazaré, onde se tinha criado”. (Lc 4,14). O ponto de partida do anúncio da Boa-Nova aos pobres é a própria vida pobre de Jesus, voltando a sua originalidade história, seu ponto de vivência e convivência com os pobres. Com os pobres no cotidiano de sua vida aprende a revelar o Deus próximo do seu povo, sobretudo dos mais sofridos e abandonados. Nesta volta a Nazaré cheio do Espírito proclama seu “programa de vida”, que têm como ponto de partida os pobres. “O Espírito do Senhor está sobre mim, pois ele me ungiu, para anunciar a Boa-Nova aos pobres…” (Lc 4,18). Anunciar a Boa-Nova aos pobres significa devolver aos eles o seu lugar no coração da Igreja, pois estes mesmos estão no coração de Deus.

O Papa Francisco, para este ano, se inspirou no tema do olhar, tão preciso e significativo nesta cultura da “invisibilidade dos pobres”. O texto de Tobias é um imperativo, uma ação, um apelo que não pode passar por cada um de nós esquecido. “Nunca afastes de algum pobre o teu olhar” (Tb 4,7). Os pobres não podem ser afastados do nosso olhar, deles o nosso olhar não pode se esquivar. Olhar para os pobres é radicar de maneira progressiva na pastoral da Igreja a presença deles que não pode passar despercebida. Tobias nos convida a deles nunca afastar o nosso olhar; que perigo quando eles se tornam invisíveis, ou apenas objetos de uma ação meramente caritativa. Olhar o pobre na perspectiva bíblica que Tobias nos apresentar e fazer com que eles sejam protagonistas de uma nova história a ser escrita por eles mesmos. Despertar a consciência de transformação histórica e social a partir dos pobres. A raiz da pobreza está numa cultura de injustiça, que gera “ricos cada vez mais ricos, a custa de pobres cada vez mais pobres” (São João Paulo II). Tobias não entra em conformidade com este modo de pensar e agir: “Lembra-te sempre, filho do Senhor, nosso Deus, em todos os teus dias, evita o pecado e observa os seus mandamentos. Pratica a justiça em todos os dias da tua vida e não andes pelos caminhos da injustiça” (Tb 4,5). Toda pobreza é produto de uma injustiça, de uma cultura do acúmulo, de descarte da pessoa humana.

O Dia Mundial dos Pobres nos ajuda a promover a partir dos pobres, com gestos e ações concretas a cultura do encontro e da solidariedade, conscientizando-nos que precisamos enquanto Igreja e sociedade combater a pobreza e a exclusão social. Não se pode evangelizar sem transformar o que precisa ser transformado à luz do Evangelho. O Papa Francisco logo no início da mensagem para este ano apresenta-nos os pobres como conteúdo central do Evangelho. Nossa ação pastoral tem despertado para esta centralidade evangélica? Onde estão os pobres em nossos planos pastorais? Que apelos os pobres nos fazem a partir de seu empobrecimento? Que exortação, mais contendente, exigente o Papa Francisco nos faz: “Empenhamo-nos todos os dias no acolhimento aos pobres, mas não basta. A pobreza permeia as nossas cidades como um rio que engrossa sempre mais até extravasar; e parece submergir-nos, pois o grito dos irmãos e irmãs que pedem ajuda, apoio e solidariedade ergue-se cada vez mais forte”. Há gritos que não podem ser calados, há rostos que não podem ser escondidos, há olhares que não podem ser esquecidos, há vidas que não podem deixar de ser promovidas. Há uma presença de Deus nos pobres que não pode ser negada.

O texto de Tobias continua, “Nunca afastes de algum pobre o teu olhar, e nunca se afastará de ti o olhar de Deus” (Tb 4,7). Condição para ser olhado por Deus e nunca deixar de olhar o pobre, não afastar dele o meu olhar.

DIOCESANEIDADE: QUANDO PARTICIPAR É CUIDAR

O Concílio Vaticano II nos despertou para a consciência de que a “Igreja é povo de Deus”, penso que tenha sido umas das maiores contribuições para a eclesiologia, pois esta consciência além da contribuição não nos aspectos teológicos e pastorais despertou-nos do “sono da corresponsabilidade eclesial”, Povo de Deus, parte essencial e fundamental no corpo da Igreja, Ministros Ordenados, Religiosos (as), Consagrados(as), Leigos(as), todos parte de um todo, que gera a comunhão a participação e como consequência a missão.

A Constituição Dogmática sobre a Igreja – “Lumen Gentium” sintetiza de maneira perfeita esta compreensão eclesial de que na Igreja somos uma unidade, uma comunhão e não apenas uma instituição desvinculada das realidades inerentes da história. O que nos une em si não é o vínculo institucional, por mais importante que este seja, mas o que nos dar a garantia da unidade e “sacramentalidade eclesial”. Com isto percebemos que uma das grandes contribuições do Concílio Vaticano II, foi a renovação da auto-compreensão da Igreja. Uma auto-compreensão de si mesma para o tempo presente. Igreja o que és? A que és chamada a ser? Dizer que a Igreja é povo de Deus é dizer que há um comprometimento de todos aqueles que fazem parte desta unidade eclesial e que pelos desígnios do próprio Cristo somos chamados a sermos um sacramento de salvação no mundo. Consideremos, portanto, que a ação salvífica de Cristo na história passa pela mediação da Igreja.

Igreja é “Povo de Deus”, na sua unidade e na totalidade com Cristo. “Este povo messiânico tem por cabeça Cristo, “o qual foi entregue por nossos pecados e ressuscitou por nossa justificação” (Rm 4,25), e agora, tendo conseguido um nome que está sobre todo o nome, reina gloriosamente nos céus” (LG 9). O tema da diocesaneidade é subjacente na eclesiologia da Igreja, embora o termo seja de uma aplicação eclesiológica recente. O que realmente este termo evoca? Diocesaneidade é o senso de pertença e comunhão com a Igreja local da qual faço parte. O todo estar inserido nesta parte particular da Igreja que somos, Arquidiocese da Paraíba, que desde a sua instalação canônica até o tempo presente é chamada a ser presença de salvação, isto implica para si mesma e para todos a quem ela se coloca como serva, ser uma presença viva e eficaz de Deus, ser uma presença de esperança em meio as dores, alegrias e sofrimentos deste povo.

Hoje vivemos a “cultura do não cuidado”, o cuidado estar em crise, de certa maneira não há nem o cuidado de si nem do outro, e esta cultura é um perigo, desfavorece de maneira direta a diocesaneidade pois ela requer que cada um assuma a Igreja como sujeito eclesial. O que cantávamos em nossas Comunidades a alguns anos: “Eu sou Igreja, você é Igreja, somos a Igreja do Senhor, irmão vem ajuda a edificar a Igreja do Senhor!” explicitava de maneira bem concreta a diocesaneidade a que somos chamados a construir. A diocesaneidade é uma construção que exige participação com cuidado, saber cuidar das feridas da própria Igreja, sendo um bálsamo de esperança em meios aos nossos próprios desesperos, para saber baixa-se diante dos caídos em nossa volta.

O cuidado como parte essencial da diocesaneidade requer uma atitude de proximidade, de gratuidade, de vida inserida no mistério de Cristo, para poder ser “Igreja samaritana”, que cuida e deixa-se cuidar. Do mistério de Cristo, ao mistério do ser humano, necessitado sempre do cuidado pastoral. Cuidar é uma arte que precisa ser continuamente cultivada na vida da Igreja, para que nosso modo de agir não seja senão a partir do modo de Jesus. Jesus revela ser um ser de cuidado e devolve para seus discípulos o cuidado como sacramento de sua presença. Cuidar da Igreja na sua essência para que ela não perca sua vocação no mundo, relvando o Reino, manifestando ser presença de Cristo.

Creio que a celebração das comemorações dos 130 anos da criação da Diocese da Paraíba (1894) e dos 110 anos de elevação a Arquidiocese (1914) a serem celebradas no próximo ano é um momento oportuno para despertar em cada um a consciência de que participar é cuidar. O tema da diocesaneidade concatena-se de maneira perfeita, com participação e cuidado. Eu participo desta Igreja-Arquidiocese da Paraíba, o modo de participar não deve ser outro senão no cuidado, assumindo esta Igreja com suas dores, alegrias e sofrimentos. Há muita esperança em nosso caminho, mesmo que por vezes nos sintamos marcados pelos desesperos. Nestas horas serve-nos de conforto as palavras do profeta Josué: “Não fui eu que lhe ordenei? Seja forte e corajoso! Não se apavore, nem se desanime, pois o Senhor, o seu Deus, estará com você por onde você andar” (Js 1,9). Este sujeito eclesial que sou chamado a ser nesta Igreja da Arquidiocese da Paraíba assume a Igreja como sua, seu lugar de vivencia batismal. Como vivo a diocesaneidade no cotidiano de minha inserção na vida da Igreja? Eu sou Igreja e isto é uma graça imensurável que podemos experimentar mesmo em meio as nossas fraquezas.

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